晉江市道教

傳播

據乾隆《泉州府志．方外》載，秦漢之際，泉州、晉江一帶就有隱者和方士活動。秦時有大道“修正真清源左峰”，即今大道岩。漢代，有陳寨“善禁咒術，為人治病多愈”。三國、兩晉時，道教隨中原文化南進。西晉太康年間（280～289），建立最早的道教宮觀，稱白雲廟（即玄妙觀的前身）。東晉時，信奉五斗米道的孫恩、盧循起義軍，被劉裕擊敗入閩，道教又在泉州、晉江一帶流傳。

唐朝，泉州的經濟、文化大發展，人口大幅度增長，道教也隨之興盛。晉江置縣後，晉、泉一帶先後興建的道教宮觀有中興觀(後改為隆興觀)、紫極宮、紫澤宮、金粟崇真觀和真武宮（明改名虎岫寺）等。與此同時，也出現一些道術精深的著名道士，如修隱於清源山的蔡如金、紫帽山的鄭文叔和被朝廷賜號為“通元先生”的龍興觀道士吳崇岳。靈源山的蔡明濬曾與虹岩逸人羅山甫“往來潘湖間，有合煉之雅”。其時名士歐陽詹也參於修煉。詩人羅隱，流寓閩中，曾游晉、泉各地，也曾修真學道，在羅裳山有“畫馬石”的傳說。著名道教學者施肩吾，流寓泉州。近年考古發現城郭東郊一座唐墓，其卷頂墓磚列印有“上柱國刺史乾封二年”，另一面列印“武呂中平大吉”，證明乾封二年(667)，泉州、晉江一帶道教已經盛行。

五代，晉江王留從效、節度使陳洪進都是道教的推崇者。他們親近道士，興建宮觀。刺史王潮請於朝，賜封古晉江城郭東郊東湖上的萬仙妃為“護國英烈仙妃”；閩王王延昶，拜著名道士、學者譚峭為師，並賜號為“金門羽客正一先生”。南唐主則賜號譚峭為“紫霄真人”。留從效改建紫極宮，陳洪進興建奉先觀。

宋代，晉江道教處於興盛時期。大批著名道教宮觀應時而建或重新修建，僅方志上所載就有天慶觀、廣孝觀、淨真觀、柏庭觀、碧虛觀、天妃宮、花橋慈濟宮、東嶽行宮、城隍廟、法石真武行宮、清源山純陽洞及山麓的北斗殿、真君殿。

隨著宋代晉江道教的興盛，湧現不少的著名道士。如醫道吳夲（音滔），晉江金鞍山的趙永嘉，泉郡天慶觀的蘇紹成、陳以文，清源山純陽洞的裴道人和天柱峰的林道，青陽石鼓山的王志、洪某（號洪總管），法石院的碧桃道人。他們或精于岐黃，或濟世救人，或因道高德深被賜封號，也有善琴、書法而交遊士大夫，或長期修隱；或有種種靈異而名聞於世。

五代與兩宋，晉江道教學者的著作，對後世產生較大影響。如五代譚峭，博學能文，著《化書》，宋代齊丘作序。宋代官宦呂惠卿著《道德真經傳》、《莊子解》等道書。曾糙博覽廣采道家經書，從黃庭服氣，到鉛汞煉丹，從太極易理到陰陽五行，即包羅道教的哲學、醫學、化學、體育、衛生等養生之道和長生之術，編纂成一巨著，名曰《道樞》。又有道教學者劉驥著《老子通論》，黃址著《南華真經解》，陳權著《老子道德經編類》。

宋代，晉江道教很盛，這是與當時士大夫階層的大力支持分不開的。如嘉祐二年（1057），侍郎趙涯興建明烈王廟(泉州城隍廟前身)；紹興二十三年（1152）尚書張汝錫修建東嶽行宮；淳熙十三年（1186），丞相梁克家於郊外東湖建廟祀萬仙妃，並自為碑記；丞相曾從龍曾禱於城內鐵爐廟應魁聖王，得功名後，嘉泰間（1201～1204），重建是廟。知州倪思很敬重天慶觀道士陳以文。理學家朱熹，敬重道士蘇紹成，登門拜訪，並書“廉靜”兩字贈與。朱熹與晉江金鞍山道士趙永嘉亦有交遊，事見《泉州府志．方外》。

元代，按《元典章》載，凡僧、道、基督教徒等，皆免差役。《至元辨偽錄》記，“釋道兩路，各不相妨，只欲專擅自家，遏他門戶。”這反映元統治者對僧、道二教的相容並蓄態度和僧、道二教之間的關係。在此期間，晉江仍有修建道教宮觀者。較著名的有建於大德十年（1306）的晉江芝山慈濟宮，由著名文人丘葵作記。元貞元年（1295）改天慶觀為玄妙觀。至元十八年（1281），著名阿拉伯人後裔蒲壽庚時膺任高官，與受道學影響甚深的兄長蒲壽，兩人“協力捐財”重建清源山純陽洞道、佛寺廟。至元二十一年蒲壽之孫蒲一卿與孫信齋（時為萬戶）再次協力修繕清源山純陽洞道、佛寺廟，至今名留摩崖之上。元廷曾多次賜封泉州海神天妃，至元十五年及至元二十五年連續兩次賜封，大德三年，賜封“泉州海神曰護國庇民明著天妃”。但元代晉江的著名道士見諸府、縣誌的僅有晉江的傑道一人。

明代，泉州管理道教事務的道紀司設在玄妙觀，晉江縣也設道會司，附於玄妙觀。在此期間，晉江重修不少道教寺觀。如洪武年間（1368～1398）重修金粟崇真觀，永樂間（1403～1424）、天順間（1457～1464）、成化間（1465～1487）屢修玄妙觀、紫極宮。正統九年（1444），道士吳雲靖興建古玄室於紫帽山；景泰三年（1452）至天順元年，晉江城裏重建玉虛宮、玉華宮；正德間（1506～1521）晉江青陽賴厝村興建紫霄宮，祀玄天上帝；嘉靖間（1522～1566）修建通淮關帝廟，青陽嶼頭村建慈濟宮，祀保生大帝；安海道教霽雲殿亦在明代重修，後毀於倭亂，隆慶間（1567～1572）複修。此外，晉江還有“三公樓”、“盧侯生祠”之複建。明代，晉江也出現不少的著名道士如吳雲靖、董伯華、李鼎，而著名道教學者有進步思想家李贄、官紳陳用賓、李光縉等人。

清代，晉江的道教漸趨衰落，少有新建道觀，一些前代興建的道觀，也因年久失修而湮沒，但也有一部分重要道觀獲得重修得以保存，如玄妙觀、通淮關帝廟、花橋慈濟宮、天妃宮、東嶽行宮、城隍廟等。另一方面，清統治者為獲得“皇祚永固”的目的，又大肆利用道教，對晉江道教尊奉的天妃、吳真人、陳聖王（陳元光）、萬氏媽（萬仙妃）等給予賜封，並對一些重要道觀屢次複修。如清初官方對通淮關帝廟、城隍廟進行春秋致祭，康熙二十二年（1683），施琅出師統一臺灣後，上奏朝廷，封媽祖為天后，特予春秋二祭，並於康熙二十四年“遣禮部郎中雅虎致祭”。乾隆十七年（1752），晉江知縣黃昌遇修建縣城隍廟。

清末以來，由於新文化的影響及外來宗教(天主教、基督教)的發展，部分群眾的傳統思想觀念發生動搖。本世紀二三十年代，晉江曾出現破除迷信運動，道教遭受打擊最為嚴重，大量廟觀被毀，道士紛紛改行。據統計，清末民初，晉江縣城內及近郊，尚有道士二三百人，以祈禱、齋醮做度亡法事為業，在道教理論，教義科儀，修持道法等方面有較高水準者為數不多。而全真道士幾乎絕跡，只有玄妙觀中三清殿裏，時有幾個外地來的全真道士，但因與本地道士不和，住觀不久即離去。其時，加上地方不平靜，軍閥、土匪猖獗，宮觀常為駐軍進佔，任意破壞。山林岩洞，更為土匪淵藪，如南台岩道士楊悟善，於民國8年（1919）被盜匪劫殺。在民間，對道教煉養有研究的人也僅有楊道源等數人。

晉江為富庶僑鄉，農村道觀香火鼎盛，民間喪事極為鋪張，因而道士做法事之收入甚豐。至抗戰期間，僑匯斷絕，農村蕭條，做法事、供香火者稀少，道士紛紛改行。後繼乏人，晉江道教日趨衰微。

新中國成立以後，晉江縣的道侶享有公民的平等權利及宗教信仰自由的權利。1954年，泉州文化宮組織“道情組”，邀請部分道士參加搜集整理流行於晉、泉一帶的道教音樂。1957年，東嶽行宮道士陳犁頭，前往北京參加中國道教學會成立大會，被選為全國道協常務理事。1958年1月，晉、泉成立以陳犁頭為會長的道教協會。“文化大革命”中，道士的法器被沒收，停止一切宗教活動，廟觀大多改為工廠、倉庫、公共場所，道士改行轉業。1978年以後，恢復宗教信仰自由政策。80年代末，泉州道教研究會成立。在寺觀方面，晉江縣的寶蓋山麓重建朝天寺，石獅鈔坑村重建雙龍寺。而今，晉江道教宮廟遍立於鄉鎮村街，在一些村鎮宗教活動大大超過往昔。民間喪事出殯，不少仍依舊俗，請道士為之“引魂”、“超渡”。富家僑戶、個體戶，操辦喪事道場規模甚大，道士重操舊業者眾多。

晉江縣道教在傳播的歷史過程中，特別自宋代以降，表現出儒、道、釋三教合一的特點。因此，佛寺跟道觀逐漸合在一起。如晉北豐山的天心洞，祀何氏九仙，但旁有白水岩祀如來佛、欲施佛和彌勒佛，外加五文昌夫子。晉江永寧虎岫寺供奉玄天上帝、如來佛祖、地府閻君、四手觀音、十八羅漢、祈嗣媽、孔夫子、關夫子等神像，儒、道、釋濟濟一堂，著名的安海龍山寺也是如此。在廟觀和主持者方面，道釋似也並不嚴格區分。如安海奉祀關夫子的武廟，昔日妙月和尚卻于此住持開雲水會，讓游方和尚掛錫，後又為其徒福岩姑長期主持。安海的霽雲殿昔為武當行宮，也曾有少林和尚于此掛單。

道教的神團系統龐大，神仙等級繁多。晉江民間的道教又派生名目繁多的“王爺”、“代巡”、“夫人媽”、“三陰公”、“土地公”、“鋪主公”、“境主公”、“境主媽”等眾多雜神，各種雜神廟遍佈街巷、鄉村，稱其為“擋境佛”，被作為地方保護神來敬祀。

明清時期，隨著臺灣的開發、墾殖及華僑飄洋過往南洋群島各地，晉江的道教諸神也隨之而傳播，成為臺灣移民和南洋華僑的保護神，至今綿延不絕。

東傳臺灣

明末，晉江人民跟隨顏思齊、鄭芝龍墾殖臺灣。初拓殖，孤懸海上，自然環境惡劣，疾疫頻繁，初期移民即建保生大帝廟以求平安。《臺灣通史》雲，晉、泉人祀保生大帝，“是皆其鄉之神，所以介福禳禍也……所業不同，即所祀亦異，是皆有追遠報本之意，而不敢忘其先德也”。《續修臺灣府志》記，臺灣最早的慈濟廟建於“荷踞台”時代，即今台南的開山宮，為晉、泉人所創建。今臺灣有近400座祀保生大帝的宮廟，相當部分為晉江人所創建。隨著臺灣經濟的發展和海峽兩岸貿易的頻繁，為祈求航海平安，晉、泉人民也把天妃的信仰傳往臺灣。據文獻記載，今台南鹿耳門聖母宮（1661年建）、台南天妃宮（1662年建）、鹿港天妃宮（1668年建）、台南大天后宮（1684年建）、雲林刺桐鄉福天宮（康熙間建）、台中朝天宮（乾隆間建）、嘉義西門天后廟（1760年建）、新港奉天宮（1811年建）、台南溫陵媽祖廟（1817年建）等11座天妃宮，均由晉、泉人所建，並分靈、分爐、分香城內天妃宮。臺灣居民習慣稱天妃為“溫陵媽”，因晉、泉城郭古別稱溫陵。臺灣彰化關帝廟（1669年建），是晉、泉移民從通淮關帝廟分靈去的。臺灣雲林縣保長湖的保安宮（祀關夫子），系康熙三十六年（1697）晉、泉移民所創建，並從晉、泉城內塗門街關聖帝廟分靈迎至臺灣。據中國旅遊局統計材料，與晉、泉通淮廟有關的臺灣關帝廟有300餘座。又晉、泉城區著名之富美宮，祀奉漢代蕭太傅，稱“蕭王爺”，據傳有保境安民的職能，亦於清乾隆四十年隨移民進入臺灣，其中以臺灣雲林縣麥寮聚寶宮最著名。光緒二十五年（1899），“蕭王爺”一次出巡，南至台南府，北至新竹城南，歷時一個多月，影響頗大。1987年以來，臺灣已有數十座祀蕭太傅的宮廟組團到富美祖廟謁祖。台南縣學甲鎮慈濟宮，系康熙間從古泉州屬縣同安白礁慈濟宮分靈，咸豐十年（1860）再分靈回深滬寶泉庵。

南播新加坡

清道光間，晉、泉人就在新加坡建“天公壇”及天福宮、通淮關帝廟、大伯公宮、青龍宮等道教廟觀。民國14年，泉州東嶽廟晉江籍道士陳高迨旅居新加坡，設立“混元道堂”，擴大道教文化在新加坡的影響。三子陳國顯、四子陳國銘襲其職業。陳氏原為東門外東嶽廟主，自宋代沿襲下來已數百年，清末傳至陳高迨。今日星洲後起道士，均為陳氏教授。法國漢學家施舟人教授，研究道教法事儀式，赴星州拜陳氏為師，成為陳姓道家第24代嫡傳弟子。星洲還有兩座晉、泉人所建的通淮關帝廟，裕廊律通淮關帝廟為其一。

南傳菲律賓

明代，安海人陳景弘，隨鄭和下西洋，曾到青陽石鼓廟“奉順正王香火以行”，並在菲島建廟供奉，世代相傳。本世紀70年代，菲島建有高七層的順正王廟。菲律賓馬尼拉市里薩爾大街有一座晉、泉人建的通淮關帝廟，北怡羅戈省也有晉江人建的塗門關帝廟，菲國人稱“單哥爺”。民國37年，菲律賓歸國華僑把深滬寶泉庵的保生大帝分靈到菲島，祀為“正爐”，建立董事會，至1986年已曆31屆。

教徒

古代道教徒注重煉養功術，以此作為道侶的基本功，同時又提倡“辟穀”煉養。道侶一般修煉濟度方法，有符錄、祈禳、念咒和煉丹。道上中的等級分為中尊和一般徒眾。今晉江道教的立尊制度廢弛，主持法事的中尊，大多為未經立尊儀式的“權且道士”。晉江之道教徒，多為世襲制，歷史上有不少道行清高，學術精深之名道士。

教派

唐、宋時期，晉江的道士大抵以清修為主；明、清以來，雖有正一派和全真派之分，但是出家于宮觀的道士為數不多。許多著名的廟觀由正一派道士住持，他們多為在家道士，不持齋。晉江的道士奉持《正一經》，崇拜鬼神，畫符念咒，驅鬼降妖，祈福禳災等。而民間道教，大抵又分靈寶、三元、天師等教派。

晉江道教在近代曾有過“外江派”與“本地派”的矛盾。矛盾集中於元妙觀。該觀前殿為北方道士住持，後殿為本地道士住持。前殿祀三清，經濟收入少；後殿做法事，收入豐厚，因此經常發生摩擦。後經探花黃貽楫調解而緩和。但前殿道士收入微薄，無以為生而逐漸離去。

教徒

古代道士

《泉州府志．方外》、《晉江縣誌．仙釋》對歷史上晉江著名道士均有列名介紹。

唐代，有蔡如金，歸隱于紫極宮精思院，“辟穀禦炁，以方技濟人”。崇寧中（1102～1106）封虛應先生，後累加善利靈濟。嘉定間（1208～1224）詔加號昭博真人。

鄭文叔，有道術，號元德真人。修煉于晉江紫帽山。

蔡明濬，居靈源山，與虹岩逸人羅山甫，往來潘湖間，有合煉之雅。

吳崇嶽，入元妙觀為道士，收精煉氣，休糧輕身。後赴闕，賜號通元先生。

五代，有譚峭，據傳“得辟穀禦炁之術”。南唐主召至建康，賜號紫霄真人，歸修煉於清源山紫澤洞。

宋代，有林道者，遠祐中（1086～1094）居清源天柱峰，據傳夢神人使鐫釋迦像於岩端，功畢，名瑞像岩。

裴道人，紹興中（1131～1162）來泉，頭戴通草花，行歌於市。後坐化于清源洞石嵌中，號蛻岩。

王志，嘉定間顯化于青陽山石鼓廟，裏人塑像祀之，後敕封殿前太尉、護國上將軍。永樂中（1403～1424），封順正王。

洪某，青陽人，修真得道，祀于青陽石鼓廟偏西，號洪總管。

蘇紹成，委業於泉州元妙觀，後隱泉山。朱熹往拜訪，贈“廉靜”二字，且為其琴作銘。

趙永嘉，隱晉江金鞍山，據傳有道術，曾喚虎守室。

陳以文，居天慶觀30餘年，清修學道，知州倪思很敬重他，慶元間（1195～1200）賜號守素沖虛大師。

碧桃道人，隱法石院。既沒，南外宗正司趙必曄有詩懷之。

明代，有董伯華，得道于吳雲靖，後屍解清源山紫極宮。

林廣濟，晉江人，複姓李，性剛正不撓，為權貴所害，五顯廟塑像祀之。

李鼎，江右人，客於泉州城，據傳能“導引辟穀”，後登北郊龜山坐化。

近代道士

晉江的正一派道士，多為世代承襲，有的至今已承傳20多代。一般以散居為主，各有一定的活動範圍，只有在舉行宗教活動時或齋期，方行齋戒。新的道士需要另行拜師方能受錄，否則得不到同行和社會的認可，此等人稱火居道士。新中國成立以前，著名的正一派道士，必須到江西龍虎山天師府受錄，取得道職。現今晉江的道士雖沒有到天師府受錄，有的仍延用以前受錄形式，抄寫受錄捷報、路引、關文、符錄等作為入道手續。晉江現代道士族系如下：

龍湖鄉楊林村之李金鼎族系。鼎為現代晉江三個著名中尊之一，家族道士承襲十幾代。鼎已作古，現其族系仍有近20人從事道士職業。

東石鎮石兜村莊梅（音）仙族系。莊梅仙亦晉江三位名中尊之一，現其侄、孫、曾孫輩承襲道士業者尚有10餘人，為一大族系。

石獅寬仁街何溜族系。該族系道士已世傳數代，溜父何明梯為早于李金鼎之一代名中尊。何溜作古前在石獅一代頗有名氣。

該族系為晉江名道士之一，已數傳，宗支繁衍外傳。擅武功，創辦“小興源”道士打城戲班，聞名遠東各國。據雲美國曾有人譽其為“中國唯一道教宣傳機構”。

現其孫承襲道士職業。

宮觀

城關元妙觀

據《泉州府志》記載：“元妙觀在府治南，晉太康中（280～289）為白雲廟。唐神龍元年（705）建觀，初名中興。開元間（713～741）改龍興觀為開元，而以觀為隆興。宋大中祥符間（1008～1016）改天慶。元元貞元年（1295）改元妙。”此為道教傳入晉江首建之廟觀。

元妙觀

規模宏大。由廣場而上，前殿為三清殿，崇祀元始、靈寶、道德三天尊；兩廡有二十八宿；後殿曰紫微殿，祀紫微星君及玉皇大帝。道教崇奉的神團系統中的常見神，幾乎包羅於該觀中。其雕塑精美，為省內著名之道觀勝跡。

紫帽山金粟洞崇真觀

據傳建于唐而重修於明。據《泉州府志．山川》載：“唐元德真人鄭文叔居此”。“西有石鼓、丹爐、試劍石、棋局、仙跡……磐石洞”等古跡，惜已無存。原廟觀亦已於元代改成佛教寺院金粟寺。

城東東嶽行宮

址於泉州仁風門外第一山之陽。明萬曆三十五年（1607）重建碑記雲；“志不載其構于何代何年，但雲建置修葺不一，至宋紹興（1131～1162）規制益宏，則其由來久矣。萬曆三十五年秋，地大震，颶風、雨交作，青帝宮盡圮，帝像壞”。同年重建，“向一殿今列而三之”，規模益大。奉祀之神為東嶽大帝及四丞相、胡將軍、十殿閻君、地藏菩薩等。

永寧虎岫寺

原名真武宮，祀北極玄天上帝。位於永甯寶蓋山麓，為泉南名勝。據該寺宋代重修碑記載，寺始建于唐貞觀年間（627～649）。迨宋紹興二十五年乃增其石龕。及明洪武二十四年（1391）改為虎岫寺。明嘉靖年間（1522～1566），高僧雲靜住持該寺，募建大殿，嘉靖帝旨賜敕封“虎岫禪寺”。其後于清乾隆、道光、咸豐和民國23年（1934），屢經熱心人士捐資興修增建，更具規模，益形宏偉。

虎岫寺殿中有清翰林莊俊元、狀元吳魯及歷代名賢撰寫之楹聯墨寶。有虎洞、永嘉石寶、聖泉古井、玉泉井等勝跡。

城關天后宮

位於晉江城關南門天後路，崇祀媽祖娘。建于宋慶元二年（1196）。明永樂年間（1403～1424），鄭和奏令福建鎮守官重新其廟。永樂十三年少監張謙使渤泥，仗神庥，歸奏於朝，鼎新之。清初統一臺灣，施琅奏稱此神曾顯聖助陣，複由天妃進封為天后，其宮又經修建。現仍保持清初重修原貌，佈局構築頗為堂皇，為國內外“媽祖宮”中規模較大者。

花橋慈濟宮

城關花橋慈濟宮祀吳真人，或稱“大道公”、“保生大帝”。建于宋紹興年間，明永樂間重修。廟宇大門楣上匾額：“真人所居”4字，系明代大書法家張瑞圖題。

花橋慈濟宮所祀吳夲，生宋太平興國四年（979），為民間名醫，卒後被人們祀奉為真人，設“藥簽”供人於神前求醫。宮中附設慈善機構，鄉紳主持其事，對貧者施濟藥物。光緒四年（1878），設泉郡施藥局，今改為泉州市花橋贈藥義診所。

深滬寶泉庵

又稱大道公宮，祀保生大帝。據傳深滬一陳姓孝子因母病而往同安吳帝君廟求醫，抽回藥簽治好母病，乃包回香灰供奉，後募資建廟。

本世紀40年代末因戰亂，寶泉庵宮殿遭毀，至1982年該鄉僑胞暨鄉中熱心人士捐資重新修建。

永寧城隍廟

位永甯城南門口。建于明代，經清道光十五年（1835）擴建，工程曆八年。清末又經鄉僑募資修整。

安海霽雲殿

古稱佑聖宮，祀玄天上帝。明嘉靖三十八年倭亂遭毀。隆慶間（1567～1572）安平士大夫耆老糾眾集資，重建三層台，築真武殿，匾曰“武當行宮”，相傳為湖北武當山一脈所傳。旁列四法師，座前鑄銅為祭器數千斤，以供香火。

重修後之霽雲殿有清翰林莊俊元撰寫之楹聯。宮殿高聳，建有18級石階，頂級與安海白塔尖齊高。

賴厝紫霄宮

在青陽賴厝村，為該族氏九世祖官拜諫議大夫賴鳳所主建。廟占地一畝，為四回廊宮殿建築結構，主祀玄天上帝。廟始建於明正德年間（1506～1521），經嘉靖年間及1980年兩度重修，於今香煙繚繞。

嶼頭慈濟宮

于青陽嶼頭村，為明嘉靖四十四年進士、累官雷州知府及兩浙、兩淮轉運使、四川參政之族氏七世祖洪國富所建，宮殿結構仿賴厝紫霄宮。占地七分，祀保生大帝。廟址尚存，近經重修。

石獅城隍宮

在石獅寬仁境內，建於清末。有兩進，兩邊各有廂房。前殿奉祀城隍，有正駕、副駕，後殿供七大巡。

石獅向無建城衛，城隍香火系來自永寧城隍廟，是以經常舉行謁祖活動。民國期間，謁祖、聖誕活動頻繁而隆盛，蜚聲閩海，聞名東南亞各地。南洋各埠華僑常返國參與法事盛會。

安海古廟

原名忠義廟，在安海東北隅寨埔，祀關夫子，亦曰武廟。建于明代而毀于清初“遷界”。康熙二十三年(1684)複界，複建於鼇美塔東。乾隆三十一年（1766）重修，光緒十五年複修。光緒二十三年改建現址，名“古廟”，內塑祀關夫子及張、趙二將。本世紀60年代像毀而廟存。

其他道教宮觀