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石獅市道教
道教于隋代傳入石獅境內。大業十一年（六一五年）在東村建造水西宮，祀奉閻羅王。盛唐貞觀之治，泉南一帶的經濟、文化迅速發展，大批道觀應時而建。永甯、蚶江先後興建真武宮、東嶽廟。宋代，石獅出現一些道術精深道士。隱居金鞍山（即雙髻山）的趙永嘉精研道術，聞能喚虎守室。此後，道教在傳播中與儒、釋相互融合，道觀與佛寺逐漸合一。虎岫寺祀奉的玄天上帝、如來佛祖、地府閻君、千手觀音、十八羅漢、孔夫子、關夫子等神像濟濟一堂，安然相處。與此同時，道巫結合，道釋相雜，道教與民俗摻雜一起，在民間又派生“王爺”、“代巡”、“夫人媽”、“土地公”、“境王爺”、“境王媽”等眾多雜神。清末和民國初期，由於新文化的影響和外來宗教（基督教）的傳入，部分群眾傳統思想觀念發生變化。二十～三十年代，出現破除迷信活動，道觀被毀，道士改行。抗日戰爭期間，僑匯斷絕，農村經濟蕭條，石獅一帶做法事、供香火者稀少。
中華人民共和國成立初期，破除迷信，道教活動不多。“文化大革命”中，道教的神像、符籙、經書、法器和刻印工具，或被收繳焚毀，或被藏匿失蹤；道觀大部分改為他用，宗教活動停止。1979年開始，恢復宗教信仰自由政策。重建、擴建和修茸石獅城隍廟、永寧虎岫寺、蚶江龍顯宮等道觀，新建寶蓋山朝天寺、鈔坑村雙龍寺，恢復道教活動。
道觀
虎岫寺
該寺位於永甯寶蓋山麓，原名真武宮，祀北極玄天上帝。
據清同治八年（1869年）《重修虎岫禪寺碑記》載，該寺肇自大唐貞觀（627～649年）之世。
南宋紹興二十五年（1155年）增建“真聖石龕”，護以石亭。
明洪武二十四年（1391年）改稱虎岫寺。
嘉靖年間（1522～1566年），住持雲靜法師募款修葺，並三次雲遊京師，故嘉靖皇帝敕封該寺為“虎岫禪寺”。
清乾隆、道光、咸豐、同治年間和民國22年，屢經熱心人士捐資修葺、增建，寺廟規模日漸擴大。
該寺在“文化大革命”中遭受嚴重破壞。
1983年，經募款重修，增建山門、大雄寶殿等。
永寧城隍廟
座落于南門與小東門之間。
建於明洪武二十年（1387年），供奉城隍，敕封“忠佑侯”。
初建時僅有後殿，清道光十五年（1835年）經各方善信捐款擴建，至道光二十三年竣工。
迨後由於年久失修，風雨侵蝕，該廟破損嚴重。
1990年，熱心鄉人捐資維修，廟宇格局為三進，除供奉城隍外，尚有天上聖母、城隍夫人、廣澤尊王、七大巡及二十四司等。
該廟是閩南地區一座規模較大、保存較完整的古廟。
永寧城隍先後分靈于石獅，晉江安海的青石、山仔、橋頭萬寶殿，陳埭的塘頭、西濱，龍湖的石廈、西吳，青陽的蓮嶼，惠安的東園，崇武溪底，南安的水頭鄭厝及臺灣等地，在閩南及臺灣頗有影響。
水西宮
位於鳳裏東村。建于隋大業十一年（六一五年），供奉閻羅王。
曆唐宋元明清，幾經修葺。
1960年，遭受火災，幾成廢墟。
1983年，經四方善信籌款修建頂落、中殿。
1984年，重建拜亭。
1988年，興建前落，面貌煥然一新。
石獅城隍廟
位於鳳裏寬仁境內。
相傳，明嘉靖四十一年（1562年），倭寇入侵，永寧城陷，一陳氏信士陪護城隍神像逃至石獅券內（即今寬仁），遂在磨內把城隍與土地公神位一起供奉。
萬曆十二年（1584年），磨內蔡君諱獻地興建廟宇。有兩進，前殿奉祀城隍，有正駕、副駕，後殿供七大巡。
清乾隆四十三年（1778年）、同治元年（1862年）、光緒二十八年（1902年）、民國22年數次重修。
1953年，被改為石獅文化站。
1959年，文化站遷出，城隍廟複還原貌。
1989年，鄉人組織“重建石獅城隍廟董事會”。在有關部門支持幫助下，旅外僑、港、澳、台同胞及國內信眾慷慨捐資，於1990年興工重建，改全廟為一進，西側附一開山殿堂，保持明清古建築風貌。金碧輝煌，巍峨壯觀。
應山宮
位於石獅城隍廟右側。建於明嘉靖四十四年（1565年）。
供奉永甯鷹山宮東鬥大娘媽。
清嘉慶及民國年間，數次修葺。
1984年，再次重修。
東嶽廟
位於蚶江石湖港東北金釵山，離石湖塔一百五十米左右。徐程勒建于唐代。廟中供奉東嶽大帝，左為觀音大士，右為文昌帝君。
明正德二年（1507年），倭寇入侵，夷為平地。
清道光十八年（1838年），錦江富戶歐陽捷重建。
民國初，再度廢塌。
1990年，晉江縣羅山鄉梧安村旅外僑胞郭文梯獨資重建。
忠仁廟
座落于蚶江村後垵石經幢旁邊。為宋時林氏族人所建，稱“相公宮”，奉祀張巡、許遠。
元代，再奉關聖帝君，改名“忠仁廟”。
清順治十八年（1661年）遷界時遭毀。
康熙二十二年（1683年），施琅收復臺灣後，該廟重修。
光緒年間（1875～1908年），住持前往南洋籌募鉅資，重建東、西廳，擴建下落三大山門，中間築一涼亭。
龍顯宮
位於蚶江村前垵，創建年代未詳，供奉保生大帝吳夲。
龍顯宮香火旺盛，四時不絕。臺灣同胞也來宮行香，迎請香火回台奉祀。臺灣鹿港官紳在該宮敬立一“蚶津保障”匾額。
民國五年，鄉中耆宿歐陽兆璜鑒於龍顯宮破舊，倡議重修。1988年，旅外僑胞陳天賜協同村民捐資擴建宮前戲臺。
鬥美宮
座落于祥芝村東北角鬥美澳。
創建於清乾隆年間（1736～1795年），初建時為一小廟，奉祀池王爺，後再奉朱、李二王爺。
道光庚子至甲辰年（1840～1844年），建成鬥美宮，增祀溫、康、許、吳、范、薛王爺。
光緒二十七年（1901年），蔡和洲、蔡汙目、柯玉珠、蔡扶等鄉紳發起重修。
歷經近百年滄桑之後，行將圮塌。經海內外熱心人士踴躍捐款，拆除舊廟，重建。
1991年底竣工。
祥芝村漁民多祈求鬥美宮三王爺庇佑。
隨著鄉人出國和向臺灣移民，對鬥美宮三王爺信仰隨之傳播到東南亞及臺灣等地。
90年代，臺灣有關廟宇多次組團前來該宮朝聖進香。
其他道觀
東埔靈安尊王廟，祀奉惠安青山王（又稱靈安王）張悃。
永甯文祠（又名鼇水書院），清乾隆廿八年（1763年）建；中奉徽國文公，東祀關聖帝君。
容卿靈秀宮，祀奉玄天上帝。後花閻君公宮，祀奉閻羅王。
鈔坑雙龍寺，80年代興建；祀奉釋迦牟尼和真人等多位神靈。
朝天寺玉皇閣，80年代興建；祀奉玉皇大帝、三世尊、各路真人。
教徒
石獅境內道教徒均為正一派，崇神鬼，尚符籙。道士未居觀堂，亦無所謂修身養性，僅以畫符念咒和誦經作功德為業，在民間“驅鬼降妖”，祈福禳災做法事。
道教徒多為世襲，道士在家設壇，父亡子繼，世代相傳。
祥芝厝上村邱奕玉家族世襲道士八代。永甯西偏村龔詩樹家族世襲道士七代。
石獅寬仁街何明梯家族也世襲道士五代，其子何恭留去世前在石獅一代頗有名氣。
石獅道士有中尊和一般徒眾之分（今立尊制度廢除）。
何明梯在世時為一名中尊；永甯西偏村龔丕打在世時是晉江三位名中尊之一。
1997年，石獅市共有道士二十二名。
活動
道教與民俗結合，每於民間節日、迎神賽會或謁祖、喪葬時均開展祀典或誦經、引魂、超度等活動。
永寧虎岫寺每年正月初九“天公生”，有規模盛大的廟會活動。善男信女向玄天上帝獻金叩拜，祈求萬事如意。
每年農曆七月二十九日，該寺又有由觀內女住持主持的“祈嗣媽生”活動，熱鬧非凡。石獅城隍聖誕，即每年五月二十八日“做生日”，更有一番盛況。廟前搭台公演大班戲。三十年代，兩次邀請滬劇團前來演出。善男信女焚香、祈禱、觀戲，絡繹不絕。
石獅城隍香火來自永寧城隍廟，經常舉行謁祖活動。民國期間，謁祖活動頻繁而隆盛，蜚聲閩海，聞名東南亞各地。南洋各埠華僑經常返鄉參與法事盛會。
中華人民共和國成立初期，破除迷信，道教活動不多。“文化大革命”中，道教活動停止。
八十年代以來，由於積極提倡“婚事新辦、喪事簡辦、喜事省辦、神事不辦”的社會主義文明新風尚，移風易俗，石獅境內道教活動以民間祭祖誦經、喪事引魂、亡靈超度“做功德”為主，未見其他盛大活動。
民間信仰
石獅民間信仰頗為蕪雜，從儒道釋到一些鬼魅神祗，都有人祀奉，形成一種泛神崇拜。除觀音菩薩和關帝有廣泛的祀奉外，各鄉村還祀奉“都公”、鄉里佛、擋境神或角頭佛等。
如永寧城隍廟內有二十四司、四大將、三夫人，直至差役小鬼，配備齊全，各司其職。各行各業所祀神佛各異。商人祀奉關帝、財神爺（趙公明）；教書先生祀奉孔夫子、魁星爺；醫生祀奉保生大帝；理髮匠祀奉呂洞賓；土木工匠祀奉魯班；漁民和航運者祀奉媽祖；戲班祀奉相公爺（田都元帥）；乞丐則祀奉李鐵拐。對自然界的祀奉很普遍，上敬天公，下敬土地。
每年正月初九“天公生（日）”，各家各戶一大早即呈香案，誠心敬祀。
六月初七“天媽生（日）”，中午也必敬祀。
每逢婚喜吉慶均要“酬天敬神”。
每月初二、十六“土地公生（日）”，還須祭祀“福德正神”。
對大道的“路頭公”、塚堆的“萬陰公”、宅院的“地主（房主）”、灶台的“灶君”、天井口的簷口媽、豬欄的“豬朝公”、床頭的“床母”等，于年節之時，均須祭祀一番。
對祖宗的祀奉很虔誠。各姓氏祠堂大多行春冬二祭。逢始祖生日，各鄉里該姓氏村民輪流送迎、祭祀，頗為隆重。房頭設有公媽廳，祀奉祖宗牌位，逢年過節、忌辰冥誕，都要敬祀一番。
石獅民間信仰中夾雜著濃厚的封建迷信色彩，對其頻繁的祭祀活動，有識之士早就發出“神佛興、弟子窮”的感慨。中華人民共和國成立後，解放思想，破除迷信，民間信仰中的糟粕逐漸消除，移風易俗取得顯著成效。
敬老尊賢
石獅人崇尚傳統美德，居家注重長幼有序，樂享天倫；交往重視敦親睦鄰，尊賢敬老。過去出國謀生者，大多數留下妻子在家中奉養雙親，以盡孝道。在鄉族之中，長者備受尊敬，一旦出現糾紛，多由德高望重的“鄉里老大”出面調解。石獅建市後，各鎮（街道）、村（居）相繼成立老人協會，為老人提供休閒娛樂場所。許多華僑、港澳臺胞和當地企業家，均樂意為老人協會捐獻經費，組織老年人外出旅遊，或開展節日慰問活動。
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