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平陽縣習俗
第四章禮俗活動
第一節生育
催生
孕婦臨產前，娘家要送雞蛋、紅糖、生薑及“快便肉”，使她能順利（俗稱“快便”）分娩。所送蛋數不能成雙，以為成雙將生女，單只方生男。如遇難產，家人就要打開家中所有的門（家門、櫃門以至箱蓋），讓嬰兒能順利通過（出生）。
坐月
即“坐褥”。孕婦分娩後一個月內，非家人不能進產房。產婦也不能外出串門，不能被風吹(用黑紗纏頭或戴帽)，不能勞動，
洗浴要用溫水。產兒後，女婿立即攜一隻雞、一壺酒到岳家“報酒”。娘家即送來酒、面、蛋等“月裏羹”及小兒內外衣、尿布、圍裙、繈褓等。產家招待來客都用索面酒（以炸薑熬酒煮面）。佘族人手不足之家，產婦在產後三天，用山草藥（幹橙皮、石菖蒲）煎湯沖老酒洗腳後，便可出房操持家務。
胎盤處理
佘族婦女分娩後，如生下男孩，便把胎盤埋在大路石板下，讓人踩過，以為孩子將來膽大，有作為。生女孩，則把胎盤埋在茶樹下，使她長大採茶時能夠心靈手巧。
滿月
即彌月。嬰兒出生滿一個月，給嬰兒起乳名，剃滿月頭。在囟門要留“孝順發”，剪下的胎髮還要保存，作為“母子情”的象徵性紀念。全家設宴待客，叫“做滿月”，又稱“解懨酒”。
百廿日
嬰兒出生四個月後舉行宴會，娘家要送煮熟的紅蛋、小兒內外衣及帽鞋等禮物，其中必有米塑的壽桃及各種動物形象。但走獸中不可有狗、虎，魚類中不可有烏鱧。本家便將這些米食分送四鄰。
對周
小孩周歲。本家設宴請客，娘家所送禮品，比“百廿日”更隆重。迷信人家就托寺院中僧道寄名，收為幹兒女，讓神佛保佑他通過幼兒期。
發蒙
舊時小孩長至6或8歲入學（七歲、九歲有忌，稱“忌年”），由外家送雨傘、套鞋、書包等。入學日，早餐吃糯米飯配蔥炒魚鯗，或以炒烏豆漏過竹管後取食，都有祝願聰明、多想、通達之意。並以蔥管夾入新買課本中。到校先向老師鞠躬，由老師把著手描紅一頁，並向全班同學分發“狀元糕”（白紙包糕，上貼紅紙狀元圖）。
第二節婚姻
看親
即“相親”。由媒人向男家介紹女方晶貌、家庭情況後，男家初步同意，便遣媒人請庚帖，叫議親。也有先相親的。一般未婚男子都怕羞，由已婚的兄弟或叔伯去代看。而被看的姑娘又往往故意避開，只能看到她兄弟姐妹，藉以推測她的模樣，俗稱“摸姻緣”。所以有“相親相舅”的諺語。新式婚姻就沒有這猜謎式的前奏。
合婚
媒人將女方庚帖送交男方父母，男家就將庚帖壓在灶君神龕前，如三日內家中無盤碗打破、小孩跌傷或與人爭吵等不吉利的小事，便初步通過，也有再去問簽詩或請算命先生合婚。解放後，此種風氣在農村尚存。即使不迷信，但在熟知女方家況不宜作親後，正好藉口神靈示意免得結怨，女方家屬也能乘機收回“面子”。
定親
男家合婚滿意後，就由媒人將男方庚帖送女家“開合”，然後雙方商定聘金數和嫁奩厚薄等，稱“議聘”。再由男家遣人到女家“小定”（起帖），以戒指及四樣禮物為聘，女方以鞋襪等回禮。再由男家送聘金、彩禮及“糖金奶”（白糖製成變形的石榴，象徵多子）。待擇定婚期，通知女方，名“送日”。雙方都設宴請客，稱“飲定酒”，客人要送陪嫁品。
娶親
迎娶日，男家派人到女家運嫁奩，要再付“插花銀”。女子在中堂“開額”（梳發剃面毛）後，向家人哭別。妝飾後披上紅紗，由“利市人”抱上花轎（解放後已改為步行。雖然屋宇毗鄰，也需“走路工”，八十年代竟高達五百元）。花轎離開時，家人立即以鹽米撒送來“破煞”，並立即關上大門，以免風水被帶走。兄弟扶著轎推搡三次，表示惜別。
花轎到夫家門口，左右人以米篩遮蓋新娘，沿紅氈（或席子、布袋）入堂屋。登堂拜天地祖宗，叫“拜堂”。入洞房，坐床沿，男向右，女向左，婆母以果子散擲室內，稱“撒帳”。雙方交換喂吃湯圓，然後新郎出房向宴會眾客“敬酒”。民國時，這些繁瑣禮節已漸簡化。
鬧房
又稱“看新娘”。在新婚三日內，平輩親友三五成群擁入新房取鬧，索取柚子、花生、香煙、糕點，對新娘進行種種調笑。俗諺“洞房內三日無大小”，即指可不拘輩分禮節戲鬧。戲鬧過度即為惡習，近年有所改變。
回門
婚後次日，新娘先謁見舅姑長輩，叫“相見”。第三日，新娘由小姑引導，介紹左右鄰居老少稱呼，獻糖茶，或以糖果糕餌點茶，受飲者給以賞錢。左右屋行遍，然後下廚房，拜灶後，學習做飯菜。第六日，新婚夫婦赴外家相見赴宴，稱“上門”。次日，外家再到新郎家赴宴，稱“會親”。
望節
婚後第一個端午節，夫妻要送粽子與外家，稱“回花”。此後，過節時，都以食品互相饋送，婿家送外家的有：端午節送粽，中秋節送粉幹，十二月送年糕；外家送婿家的有：清明送麻糍（稱“送清”），七夕送“巧舌”（名“送巧”），中秋送月餅，十二月送過年貨、壓歲錢，平時送新鮮果物。送禮最多的是女婿分家，此俗常使窮人破產。故俗諺雲：“丈人怕女婿分家，女婿怕丈人葬喪。”
入贅
舊時，只有獨女缺乏勞動力的農家，便招婿上門，俗稱“進婿”。男子婚後便在女家勞作。生子歸女姓，在養岳父母終老後，繼承其家產；也有中途帶妻回老家或分居者，叫“拆婿”。又有夫死子幼，不便改嫁而生計困難者，招夫上門，也稱“進婿”，又稱“招夫養子”。入贅要“做書”，因為涉及女家遺產繼承問題，由雙方家長和女方親房伯叔或兄弟畫押，才能生效。“招夫養子”要在祠堂“做書”，寫好後，筆墨硯全部拋棄，意為此事不再出現第二次。
對歌
佘族的戀愛、結婚，少受封建禮教影響，較為自由，青年男女常通過對歌而相愛，然後男方托媒講親，經女方父母同意，女子就到男方“看人家”，看中後合“八字”，再定親、完婚。在婚禮中，歌聲貫徹始終。女子嫁前要唱《哭嫁歌》，對父母、兄嫂、弟妹一一叮嚀告別。婚前一日，男家迎親的“赤郎”（抬嫁奩的）、“行郎”（伴從人員）與媒人一起送喜酒到女家。午時請吃“落腳酒”後，當晚由男方在女家回席，稱“請大酒”，又稱“考赤郎”。即由赤郎手捧桶盤，盤中燃燭，並放一包索面，一刀豬肉，一雙綁腿布，灶前唱《借鑊歌》，歌中用隱謎方式求借炊具，多至四十來樣，每樣有問必答，直等女家滿意後，才助他整治酒萊。席間，女子舉杯敬酒，姨娘代唱《敬酒歌》，還清女歌手與“赤郎”、“行郎”對歌，通宵達旦。次日女子要趁天亮前趕到夫家，‘不許回頭觀望。到夫家後，踏著紅布袋入室，意為“傳宗接代”。
做表姊
佘族姑娘還流行“做表姊”的風俗。出嫁前，舅父、姑媽、姨娘等親戚都要請她母女去做客，由村裏男青年們陪她唱歌。對歌先由男子起“黃蜂頭”，一套客氣話唱得主人稱心，拿出煙茶招待歌手們，然後勸說姑娘放心對歌。如果姑娘會唱，而本村又無好對手，就要請外村青年來代，一連對唱兩三夜。不會唱的姑娘會遭譏諷。佘族婚嫁特有類型：
做兩頭親家。雙方都是獨生子女，要女婿種兩家田，贍養雙方父母。
服務婚。貧困男子在妻家做二三年以抵聘金，期滿帶妻回家。
對婚。雙方子女互配。佘族中以“大哥為父，大嫂為母”，故兄長亡故後，嫂與叔不能結婚。
第三節壽誕
生日
無論長幼，生日都吃壽麵。三十歲開始，下輩或平輩親戚要送衣料等禮品，稱為“補生日”或“補十”。八十年代，城鎮興起為幼兒做生日之風，買生日蛋糕，點生日蠟燭，中小學生也互祝生日，在宴會上唱歌跳舞。
做壽
是指對六十歲以上老人的慶壽活動。富家設壽堂，掛壽屏、點壽燭、獻壽桃、致祝壽詞，然後上筵吃壽麵、壽糕，儀式鋪張繁縟。一般民家從簡。也有明達的老人厭煩喧鬧場面，只交兒女辦理，自己躲開，稱“避壽”。夫妻同庚而合同祝壽，稱“雙壽”。一般逢十的壽辰則送雙份禮品，如儀式隆重，女婿就要送匾。
佘俗：凡五十歲以上者稱“上壽”。逢十之年，壽家就邀請親友為壽星祝壽（時間都在正月初一至初八，可節省耗費），稱“飲上十酒”或“吃上十飯”。席上唱“敬酒歌”。親友壽禮一般為豬肉、麵條、衣料等，稱“送十”。女兒要送壽衣、壽被、壽裙、壽鞋。
第四節喪葬
收殯
病人亡故，撤去臥床，移屍體臥門板—上，將死者用過的席子送於野外焚化。並差人到親戚家報喪。由孝子以金銀紙燒入江河中“買水”，給死者沐浴。更衣後移屍中堂，“小殯”設菜飯祭奠。飯中插筷，纏上苧棉。于死者腳邊點油燈一盞，用以“照冥路”。並不斷燒香焚紙，稱“辭生”。如遇大雷雨，要給死者撐傘，不讓貓兒接近屍體。擇定時辰“大殯”，又稱“入棺”。鳴鑼“接棺”後，將屍體移置棺內。蓋棺前，孝子穿麻衣、戴孝冠，穿反轉蒲鞋；晚輩戴“頭白”或系“腰白”，向死者遺體號哭告別。蓋棺後繞棺沿巡視，圍頃一圈，倒一圈。再將棺木移置於枋凳上，稱“祭棺”（上馬祭）。舊俗死後常停棺多年不葬，四十年代初風氣一變，死後三五日便送靈柩上山。佘族習俗則穿“壽衣”要在七件以上，男單數，女雙數。女子要將女家衣穿在外面。入廳後，有穿白衣的“哭娘”為唱《小離別》、《大離別》等歌，直到天亮發喪。
開路
又稱“明路”，佘族稱為“開壇”。在死者收殯後氣還要請僧尼或道士做道場，超度亡魂法事與殯儀穿插進行，梵唄與哭聲呼應。然後由師公道士進行“勸靈”，又稱“歎靈”。佘族稱“放長聲”。吟誦對死者的稱頌和哀思、家屬的悲痛，曆舉古人中壽夭、窮通、貴賤種種例子，勸慰死者不必自傷，也不必戀念生人。最後，巡行屋內各處，以竹葉蘸杯中“神水”揮灑，以為能去邪消災，稱為“灑淨”。
招魂
舊俗，溺水者得救上岸後，神情恍惚，家人認為其魂未返，便取溺者舊衣吊竹枝上，至落水處河邊召喚溺者姓名，一呼一應，回家後再以此衣覆身。這是“招生魂”。對溺死者則“招死魂”：用大船到所溺河中來往巡遊，船中一人擊鑼，另有數人擁竹竿（枝上也系著溺者的舊衣）左右搖晃，以至竹枝觸及水面，齊聲呼喚，祈求亡魂回歸。遭受海損的漁民，被找回屍體後，便要請師公或道士做醮超度，當夜由家屬引到海灘設壇招魂，有錢人家並在澳口海面“放水燈”，多至三四百盞。舊俗，橫死者（如被雷擊於野外，溺死於河中等）屍體不能抬入家中，要在屋外搭棚收殮（被雷擊者棺材還不能落地）。祭畢，再送上山安葬。也有無法安葬者，如溺于海中的漁民，故俗諺雲：“捉海人死了不用葬，打石人葬了沒有死”（坍方後救出或可能復活）。
出殯
俗稱“出喪”。孝子白苧衫麻冠，第三代（孫）僅戴白巾，第四代戴藍巾，第五代戴紅巾。靈柩出門前設祭，稱“起馬祭”。半路，、由女婿設祭，稱“路祭”。靈柩行時，背枋凳者先行“開路”，再鳴鑼“起棺”，親友排輩相送到墳地。葬禮畢，喪家男女俱脫下孝冠、白衣，掛紅回歸。離家數十步，家人即送出燈籠、紅燭，點燃後帶回掛于房中。閩南話“燈”、“丁”同音，意為添丁。
八十年代中期出現新陋俗，出喪時互相攀比：暴發戶以多輛摩托車開路，有多組中西樂隊奏樂，花圈多達兩百餘個，鞭炮沿路燃放不絕，以示喪家闊綽。做七人死後，喪家以七日為一個週期。舊俗，每“七”都要哭奠，或請僧侶做法事。靈堂有紙紮冥屋、金山、銀山、轎馬等等，金童玉女侍立兩側。至七七四十九日，又大做道場，以鼓樂送冥屋等至野外焚燒。一般人家都於三七設奠，以結束對死者的悼儀。解放後，大都於葬後便撤去靈堂。
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