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蒼南宗教
蒼南縣宗教有道教、佛教、基督教、天主教及已失傳的摩尼教。佛道兩教歷史最久，影響最大。同時在民間先後產生了諸多神祗，也相應出現了奉祀的廟（男神）、宮（女神），幾乎遍及各村落。這種鬼神崇拜不完全具備宗教特點，沒有系統的教義、經典，故志中不加記述。
第一章 佛教
第一節 流傳
舊志載，平陽縣佛寺始于隋代所建石峰庵。直至唐景雲年間（七一○～七一一）才出現名尼玄機（住大日山，今平陽縣垂楊鄉。事見《五燈會元》）。會昌五年（八四五）武宗下令滅佛，僧尼被勒令還俗。至大中元年（八四七）宣宗恢復佛教。是年，蘆江（今蘆浦）始建報恩院。此後十二年中，各地陸續建有景福禪院（在廈材，今沿浦鄉下在）、延壽寺（在馬站鐵場）、護法院（在今望裏鄉）等。鹹通年間（八六○～八七四）最盛，蒼南境內新建九所，其中有金鄉靈峰教院、淩雲寺、盛陶薦恩院、泥山鹿鳴院、孫店湧泉觀音院（蒲門延福院）等。五代末，吳越錢俶在台州刺史任期內，與同鄉僧願齊參拜德韶，受到暗示，回錢塘，繼承王位。願齊來南雁蕩山定居，為南雁開山祖。錢椒為建普照道場，分建十八所寺庵，以江南諸鄉的棉、絹、茶、鹽等賦來贍養他師徒百餘人，促成平陽縣佛教的普及和南雁風景區的開發。宋初，有名僧子環，住北皋嶴烏石山麓寶興寺，事見《續傳燈錄》。又有景南，住三峰院（在今雲岩鄉），“外若不檢而內行精嚴”，據稱坐化時“蓮香滿院”，被信徒漆身保存，元至元間被毀（見《溫州府志》）。宋時，寺庵擁有較多田地，可減免賦役徭役，故僧侶大增，應化（在鳳嶴）、騰雲（在橋墩）、廣福（在三峰）、瑞應（在藻溪）諸寺先後興建。至鹹淳年間（一二六五～一二七四），有三段祖師在玉蒼山開基，先後建萬行、法雲、東隱諸寺，法雲寺素有“平邑第一叢林”之稱。元大德九年（一三○五），平陽州判皮元重修陰均陡門，致書蘆江報恩寺僧智融求助。智融遂攜短疏，沿門勸募，十一月動工，次年二月修成。元至正七年（一三七四）又有僧道成協助陳文雋修築陰均埭。這種以出世的精神入世的遺風，歷代相承。明洪武元年（一三六八），知州梅鎰重修陰均大堤水門，淨明寺僧一寧主動參加，竭智盡力，人稱其“沉靜寡欲，故能成功”。
明、清以來，佛教經歷幾度興衰。清末有名僧 蓮，二十歲入玉蒼山法雲寺剃度，自學文化，梵行精純。著有《法華演義》廿二卷，《淨土百八詩》一卷，並有《法蓮詩草》、《法蓮賦鈔》行世。其徒一淨（法雲寺住持）及徒孫授濟、授慈（騰垟人），也都以戒行知名。
民國以後，江南僧侶中知名者有二：一為諦印（一九八三～一九六○），三峰（在雲岩鄉）人，俗姓黃。十九歲入玉蒼山法雲寺為僧，後從名師芝峰、諦閑、高曼等參學九年，受三藏，通詩文，並同情革命。操行端方高潔，言傳身教，每登臺說法，聽眾信服。晚年回鄉為廣福寺住持，率全寺僧人宣導農禪並重，自力更生，一日不作，一日不得食。又有昌定（一八九四～一九七五）炎亭人。少年不識字。於金山寺受戒後，歸炎亭前嶼結茅種番薯自活，堅持戒行，過午不食。湧泉觀音院（在平等鄉）請為住持，甚受信徒崇敬，被尊為“聖僧”。因不堪煩擾，遂又遁回前嶼，徒眾為建海潮寺。曾任平陽縣人大第一二屆人民代表和縣政協第一二屆委員。
第二節 活動
蒼南佛教宗派源流失考。現在各寺庵基本都成淨土道場，除早晚課誦外，一般以念佛為主。佛事則有梁皇懺、三千佛懺、萬佛懺、地藏懺、大悲懺、藥師懺、水懺、淨土懺、放焰口、打水陸等。懺法已轉為祈禱，以迎合民間追求現實利益的心態。施主佈施財物，可以指定僧尼拜何種懺、誦何種經咒、行何種法會。
佛教徒出家者，有比丘（即和尚）、比丘尼（即尼姑），均落發受具足戒；僅受十戒者有式叉摩那（帶發修女）、沙彌（男）、沙彌尼（女）。以上稱“五眾”。還有在家受五戒的優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士），合稱為“七眾”。五眾中男性所居為寺、院，女性所居為庵、堂。至優婆塞、優婆夷及有自願出家及未受五戒的齋公、齋婆聚居者，亦稱“堂”。個別的稱為“居士林”。
歷代政府對僧尼的增加、寺庵的興建，有所控制。然並未認真執行。至清末，今蒼南境內有寺庵一百五十四所，常住四眾（除式叉摩那）四百五十人，其中僧尼二百九十四人。解放初，有寺庵一百六十四所，常住僧尼四百五十七人。歷經土地改革、合作化，僧尼多返俗從事勞動。“文化大革命”期間，境內寺庵不超過五十所，僧尼數減至三十餘人。一九七八年後宗教活動趨於正常，老弱僧尼或回寺庵，或新收沙彌、沙彌尼。至一九九○年，全縣新舊寺庵已達一百二十三所，常住僧一百七十六人、尼九十人，沙彌十七人、沙彌尼九人，優婆塞、優婆夷五十四人。
第三節 組織管理
明清時，縣設僧會司，由司法主持。清正五年（一七二七），僧會設平陽城南東林寺。司二十九年（一九四○）十二月，平陽縣成立佛教協分會。會址在城南保靈寺（寶林寺），會員；三人。民國三十年正月，在平陽仙壇寺培訓十字會僧尼救護隊，參加僧尼三十余人（僧人）。次年又在萬全寶興寺舉辦冬訓，參加琶五十人（僧四十）。訓練內容有包紮傷口、擔傷兵等。
解放初期，僧徒漸減，宗教活動較為沉，一九五七年後，由於“左”的路線影響，繼之十年動亂，宗教信仰自由政策都未能貫徹。一九八五年五月，始成立蒼南縣佛教協會（會址在瑞岩寺）。一九八五至一九八八年，在瑞岩、龍眠（龍泉）、圓覺諸寺舉辦過四期僧尼培訓班。另派青年比丘七人，分赴北京、莆田諸佛學院進修。一九九○年十二月，派比丘尼參加平陽縣佛教會在興善寺舉辦的第一期比丘尼學習班，學習《菩提心文》、《四分律藏》及《佛教徒與兩個文明建設》、《四愛五有教育》，培養既懂佛學知識又能積極參加四化建設的住持人材。
第二章 道教
第一節 傳佈
唐末，有道士馬湘（號自然）、王延叟師徒於松山（在橋墩鎮）西壑修煉，後南遊不還。宋初，吳越歸宋，原節度使林倪（字仁藥）棄官歸隱蓀湖（在望裏鄉一帶），“習長生久視之道，壽百有二歲”。道術傳至其裔孫升真，升真傳同鄉虛一，再傳至林坳林靈真。靈真舍己宅為丹元觀，自稱水南先生，綜合道教符篆三宗（靈寶、天師、上清）之大成，成為一代宗師，是著名的東華派（或稱水南派）創始人。故蓀湖一帶有“道鄉”之稱。同時又有黃茅道人鄭洞真、陳丹華，拜南宗五祖白玉蟾（葛長庚）為師，結茅於斜溪裏（肥艚方城底）靜修。宋亡後，修職郎興化司尹參軍林任真亦歸隱蓀湖，研習水南家學，並於莒溪修建岩真觀。明洪武二十四年（一三九一），金鄉衛首任指揮使張候麟于金鄉獅山麓建德清觀（後改名環綠觀），聘請龍虎山楊伯實主領觀事。成化十四年（一四七八）鄭仲素主持此觀，增設煉丹室，延納官員往來。
靖三十五年（一五五六），刑部主事為“勘複環綠觀”撰碑文，溫州知府捐俸助修，道在蒼南境內流行。至清代，委羽山道人紹林於雲臺山（在金鄉）建三元道觀，煉丹清修。嘉慶元年（一七九六）初，邱長春所傳全真道龍門派度下第十三代楊來基大開戒門，共傳度十四個弟子，至十四代翁複泉、陳複朴兩支又有擴展。十九代林圓丹、薛圓順分棲於雲臺山、望州山，開創江南龍門法派支派。林圓丹傳吳明善、蔡明金；吳明善傳方至通、林至金、林至廣；方至通授徒多至十八人。薛圓順傳薛明德；薛明德傳吳至榮、石至鶴；石至鶴授徒二十一人；吳至榮傳王理湘；王理湘授徒更多，有七十三人，其中蒼南境內即占七十人。
這兩個支派中，圓順這一支派流傳最久，影響最大，特別是宜山八岱人薛明德（一八六五～一九三○），一生為游方道人，徒步游遍五嶽及各名山，肩負一鏟，沿途掩埋人畜骸骨。在各地修建道觀九次，又經坐山入關，收徒二十九人。據劉紹寬所記，他還是民間八卦教中震教派的首領。光緒二十六年（一九○○）江南“神拳會”就由他印發“青龍山（望州山）福壽堂”票布，作為入教的符記。神拳會被鎮壓後，他又率“拳民”轉入隱蔽活動。
民國二十四年（一九三五），望裏鄉龍隱觀、宮西山紫雲洞及平陽東嶽觀有道人王理湘、石至鶴、繆宗喜等四人，發心打撈江南方（岩）金（鄉）線等河道水荷（即眼眼蓮），曆三年始告成功。平陽縣長徐用為開慰勞會議，並贈匾三方，懸於三個道院中。近百年中，從圓順十九代起，至現在已繁衍到二十六代，從解放前的六十三人增至二百四十五人。
此外縣內全真道尚有以劉長生為祖師的“劉祖派”和以朱嬋媛為祖師的“仙姑派”。的“仙姑派”。
第二節 流派
全真派
系宋乾道三年（一一六七）王重陽所創，是道教中丹鼎派與佛教禪宗及儒家理學相融合的產物。主張全形保真、性命雙修。男稱道人（乾道），女稱道姑（坤道）。避葷酒，不婚娶，住道院，奉香火。受牒于太上老君。在統一戒壇確定戒師、戒子後，經戒師講課、戒子考試及格，發給戒書、戒板和戒牒。未受戒者稱“嗣師”，已受戒者為“宗師”，曾任方丈者為“律師”，職司戒壇傳戒者為“大師”。通稱“煉師”。一九九○年，蒼南縣全真教受戒者六人（其中大師一人，宗師五人），道徒二百三十九人。修行方式為闡教、誦詩、禮懺、丹煉內養。民國後期，已偏重於誦詩禮懺，甚至以此為營業。八十年代，蒼南縣有七個叨科組(每組五至七人)，為人行壇做法事，其內容與科儀都與正一派相同。
正一派
亦稱：“正一道”、“天師道”，受度牒于江南龍虎山天師張真人（張道陵後裔），稱“受篆”。教徒男性稱“師公”（褫公）、道士，不出家，生活與常人同，故稱“俗家道士”。行法時搖鈴、持笏、吹法螺、念經咒，為人建齋醮，招魂超度，求雨禳災，兼理還願、逐煞、收驚等法事。方式有五鬥醮、發財醮、保安醮、超宗醮、做普利、拜玉皇懺及開燈等，從中獲取報酬。天師道在明天啟間（一六二一～一六二七由閩南傳入，至民國時漸趨衰落。“文化大革命”初期幾近絕跡。一九七八年後又恢復活動，目前蒼南縣正一派道徒約三百餘人（包括末受篆的學徒），傳授至今已六十五代。
第三節 活動
蒼南道觀最早見於記載的，是宋政和年間（一一一一～一一一八）禮部侍郎陳桷在廈材所建穀神道院。蒼南道觀都屬師徒相承的子孫堂體制，可收徒弟，沒有正式掛單規則。觀中有住持（或稱“當家”）。民國二十一年（一九三二）統計：平陽縣全真派教徒為七百○二人（男五百八十一，女一百二十一）。三二年平陽縣道教協會會員四百二十二人，宮觀二十一處。至解放前夕為三十一處。解放後，道人響應政府歸農號召，或還俗、或刻苦自養（清修與勞作並重）。“文化大革命”中宮觀大都被毀。一九七九年後，落實宗教信仰自由政策，道教始又恢復活動，道觀也陸續修復。一九九○年，蒼南縣有道觀七十八處，全真道人二百四十五人（其中坤道一百人）。
第四節 組織管理
明、清兩代，千陽縣設有道會司掌其徒眾。民國初年，士紳劉紹寬、陳筱坨等士紳及林圓丹等十道人發起成立溫州道教分會，印發《道教分會溫郡第一次佈告》。至抗日時期道教分會尚存。一九八五年五月，蒼南縣成立首屆道教協會。教管方面，以道觀為單位實行二級管理，即住持（代監院）及護法二級。並組織觀管理會或堂務管理小組。道教徒生活來源有三：勞動收入；施主佈施；誦經禮懺收入。
第三章 基督教
第一節
鴉片戰爭後，基督教中新教（又稱耶穌教）隨帝國主義的侵略傳入中國。民國《平陽縣誌》載：“基督耶穌有新舊教，教內又分諸會，各自擴張範圍”。最先傳入的是中華基督教內地會，繼之為基督教循道會、耶穌教自立會、基督複臨安息日會、基督徒：聚會處，陸續在今蒼南境內修建教堂，；至民國二十八年（一九三九）。蒼南境內所建教堂（點）六十五處，信徒共九千三百五十三人。
第二節 教派及教案
中華基督教內地會
是美英等國基督教（新教）對中國進行傳教活動的“差會組織”。多半為浸禮宗，其次是信義宗、監理宗、長老宗、公理宗、自由會等聯合而成，專司對中國派遣傳道士，在中國內地宣傳福音，直接建立教會。同治六年（一八六七）英國傳教士曹雅直來溫傳教。九年，受內地會派遣由溫州來平陽縣城，在西門外太保殿設點佈道。十年由英人衛秉忠接替。信徒日增，頗受差會重視。十二年，又派朱牧師來平陽，於第三年在縣城西門蓮池巷建成內地會教堂。並開辦書院。光緒六年（一八八○），仙居龍船崢村楊道生等到該堂禮拜，成為內地會在江南的首批信徒，也是基督教傳入江南的開端。九年，錢庫金家烊村、項家橋村及肥艚等地出現了第二批信徒。十三年，先後建立錢庫東街、肥艚、朱家鬥分點駐堂。同年，王良牧師調任永（嘉）、樂（清）、瑞（安）、平（陽）、泰（順）五縣聖工，差會又派英人白德鄰、伊寶珍（女）來充實聖工力量，與天主教雙管齊下，勾結政府，強行購地建堂，欺壓百姓，與原有民族信仰衝突，遂釀成嚴重教案：光緒二十一年五月初——，鄉間盛傳廟中神像多被暗中毀壞，定系教會所為，曾在南港獲一人。鄉民轟起揚言欲拆教堂。溫處道宗湘文聞訊派兵彈壓。激起當地民憤，遂拆毀蕭江渡教堂及龍船坤等地教民住宅。後經縣紳調解，賠款四千四百元始平息。而教士從此氣焰益張，教民中強者倚教淩人，弱者借教自衛。二十六年六月，爆發了回應義和團運動的“神拳會”，提出“除滅洋教”口號，並仇視教民，又毀教堂及教民房宅。十一月，“神拳”被鎮壓。據劉紹寬日記：“溫州道府教案計毀華式耶穌教堂約三十餘座，毀教民房舍七百餘家；華式天主教堂約十餘座，毀教民房舍一百八十七家。”事後，清政府向耶穌教、天主教共賠償撫恤白銀一萬二千六百一十八兩。在義和團反帝愛國運動衝擊下，有民族意識的教徒開始覺醒，紛紛要求教會獨立，收回教權。民國七年（一九一八），王良牧師召集五縣內地會代表協商，宣佈內地會實行自治，並易名為“中華基督教自治內地會”，以楊作新（麻步人）為平（陽）、泰（順）總會首任華人牧師，設總堂於平陽西門，逐漸擺脫差會的羈絆。楊牧師重視自傳人才培養，於民國十二年，選拔青年黃履銓等六人送長沙神學院和杭州真源神學院學習，畢業後分配為平、泰等地牧師。至一九一九年，平陽內地會堂點共三十五個，其中蒼南境內內地會堂點九個，信徒一千五百○八人。
循道公會
其前身“偕吾會”為基督教（新教）主要宗派之一。鴉片戰爭後，由英、美、加拿大傳入中國。清光緒十四年（一八八八），偕吾會傳道員曾數次來蘆浦街上逐家佈道，分發《福音》活頁和《四福音》單行本，引人信教。次年，在蘆浦創建縣內第一座偕吾會教堂。民國二十八年（一九三九）併入基督徒聚會處。
耶穌教自立會
光緒二十七年（一九○一）九月，《辛丑合約》訂立，“幾搖國本，創巨痛深，於是教民悟其倚勢陵轢之非，平民覺其積怨尋仇之失。”（見民國《平陽縣誌》）基督教中有識之士便有傳教自由的主張。二十九年，上海閘北長老會牧師俞國楨首創“自立長老會”，又三年，組成“中國耶穌教自立會”，主張教會自立、自養、自傳，不受西差會管轄。而蒲城教徒在自立長老會成立時（一九○三），便已買來三間房屋建立自立會聚會點。接著，縣城、金鄉、赤溪等地都先後建立聚會點。宣統二年（一九一○）春，俞國楨稟請浙江巡撫部院，批准設立平陽自立會分會。五月，分會正式成立，在 鄉設四十個堂點，信徒約二千人。民國一至五年（一九一二～一九一六），俞三次來平陽佈道。九年，中國耶穌教自立會全國代表會議後，平陽建立分總會（曾稱“浙閩分總會”），至二十八年，浙閩邊區五縣堂點發展到七八十所，信徒約八千人。此後，因部分信徒改入“基督徒聚會處”而有所減少。至一九四九年，浙閩教區形成七個牧區，在蒼南境內的有四個牧區，共三十三個堂點，信徒五千八百四十五人。
基督複臨安息日會
系基督教新教派之一，屬美國複臨派。二十世紀初傳入中國。民國二年（一九一三）望裏溪頭埠聚會點信徒要求自立會牧師來當地施洗，不允，遂去請溫州安息日牧師來村施洗。次年，該村自立會改歸安息日會。民國八年，村中青年信徒陳友石被介紹到上海三育大學深造。次年，村中創建第一座安息日會禮拜堂。民國十五年，陳友石畢業回來傳道，在蒼南境內建立堂點十一處，信徒一三五三人。
基督徒聚會處
又名地方教會。主張一地只建立一個地方教會，屬長老宗。一八八○年成立於美國馬里蘭州。民國十一年（一九二二）倪柝聲在福州成立基督教聚會處，因使用《小、群歌集》，故亦稱“小群教會”。橋墩王天佑等受《基督徒報》、《復興報》影響，宣傳“小群”教義，從內地會、自立會帶出一批信徒，建立平陽縣第一個基督徒聚會處於橋墩五岱山新村，並與倪取得聯繫。十四年，橋墩王禹亭于酊步頭（在碗窯鄉）也建立一個聚會處。數年後，信徒大增，在江南、南港等處都建立教會組織，成為溫州地區活動中心。二十四年，王誠信于江山河口宮耶穌堂辦培靈書院。兩年後遷至方岩下，易名培靈小學，學生一百五十人，均為基督教徒子女。至一九五○年停辦。一九五七年，全縣聚會堂點六十九所，信徒二萬四千三百五十二人（其中蒼南鏡內堂點三十五所、信徒八千○三十人）。
教堂
一九四九年基督教各教派在今蒼南境內建立堂點九十五所，發展信徒一千九百三十五人。至一九九○年，堂點增至一百二十三所，教徒四萬七千六百一十六人。
第三節 三自革新
一九五○年七月二十八日，以吳耀宗為首的中國基督教愛國人士聯合發表《中國基督徒在新中國建設中努力的途徑》（簡稱“三自宣言”），號召教徒自立，徹底割斷與帝國主義的聯繫。當時今蒼南境內教徒在宣言上簽名表示擁護的達一萬二千餘人。一九五四年九月，平陽基督教三自革新運動委員會成立（一九五六年改名“三自愛國運動委員會”）。自立會先後選派楊惠民等六人參加金陵協和神學院、燕京學院進修，並精簡專職教牧人員，逐步擺脫西方差會的傳統控制，形成中國牧師本身的神學體系。五十年代後期，宗教活動受到限制，“文化大革命”期間，宗教信仰自由更受到壓制。一九七八年後，逐步恢復原聖職人員的職位和基督教徒的宗教活動。
一九七九年內地會與自立會合一，組成中國基督教平陽縣教會（又稱“合一教會”），建立教務機構，各區設區會，每區會設五至七名執事。一九八三年十一月，成立蒼南縣基督教三自愛國運動委員會和蒼南縣基督教協會。兩會在自治、自養、自傳的基礎上，提出治好、養好、傳好口號，先後選派十名青年教徒到南京協和神學院、浙江神學院、華東神學院進修。一九八四年分江南、南港兩片舉辦培訓班，從而提高聖工素質。
在正常宗教活動的同時，基督教中也出現逆流。一九七八年，龍港新美洲村出現“呼喊派”，攻擊三自愛國運動，嚴重影響社會秩序，一九八三年被政府取締。一九九○年仍有活動，再次被取締。
第四章 天主教
第一節 傳入
清光緒十五年（一八八九），天主教由溫州傳入平陽，在九凰山麓購置五間舊式樓房作為祈禱所，由溫州總堂派司事負責管理。光緒三十一年，平陽縣各地有教堂十余所，信徒二千余人。寧波教區主教遂批准成立平陽天主教本堂區。宣統元年（一九○九）于乎陽縣治南門外昆山麓創建天主教堂。
江南天主教最初由錢庫黃某傳入。光緒二十八年（一九○二），眾教徒在黃家（一說在金加洋）設臨時祈禱所。後二年，錢庫開始建堂。此後，金鄉（一九○四）、宜山（一九○五）、蒲門（一九○八）、林家院（一九一八）、石塘（一九一八）牛乾（一九一八）等地也買地動工建堂。民國十年（一九二一）開始又先後建立滬山、橫瀆浦、橋墩、騰洋四個堂點。諸堂點均歸乎陽本堂區管轄。十三年，錢庫天主堂始駐有神甫。寧波教區主教戴安德（法人）親臨視察後，十大弓年批准成立錢庫天主教本堂區。首任神甫吳欽華。二十一年戴安德又到錢庫本堂區主持開堂大典，將江南、蒲門四個區的公所或祈禱所（即堂點）劃歸錢庫本堂區管轄。而滬山、橫瀆浦、橋墩、騰烊四堂點仍歸平陽本堂區管轄。每個堂點均有司事照管教會事宜。二十九年，今蒼南境內有錢庫，蒲門兩個本堂區，均由寧波教區管轄，按級接受外國津貼。三十八年六月，溫州教區正式成立，時，蒼南轄境內駐有神甫二人，堂點二十二所。
第二節 現狀
新中國成立初期，人民政府貫徹宗教信仰自由政策，天主教活動照常進行，但仍受外國勢力操縱。一九五○年錢庫堂區，組織“聖母軍”（聖母禦侍團）八個支會，進行反革命活動，受到人民政府取締。一九五七年，天主教徒開展反帝愛國運動，實行自治、自養、自傳，獨立自主辦教會，發揚愛國主義精神，遵守國家政策法令，積極參加祖國社會主義建設。一九五八年起，天主教活動停止。“文化大革命”期間，錢庫、蒲門等地天主堂改為群眾活動場所，教徒仍分散農村設點聚會。一九七八年後，宗教信仰自由政策重新得到貫徹。一九八六年春耶穌復活節，蒼南天主教中心錢庫天主教堂恢復正常活動，教產陸續收回，人民政府撥款七萬元，修理聖殿和鐘樓。溫州教區委派黃浩然神甫常駐錢庫主管教務。一九九○年，蒼南縣天主教除錢庫總堂（包括仙居、西烊，項橋三聚點，有信徒二千五百人）外，尚有堂點二十九所，信徒二萬一千五百四十七人。
第五章 摩尼教
摩尼教或稱明教、大明教、明尊教，以創始人摩尼命名。教義由古波斯教、佛教、基督教等融合而成。教徒無私產，戒葷酒，日吃—餐，每年穿一件新衣。北宋時由福建泉州傳至今蒼南境內。民國《平陽縣誌》引陸遊語雲：“（明教）燒必乳香，食必紅菌。男女不親授，遇婦人所作食，則不食”。元末，本地詩人陳高《竹西樓記》雲：“（炎亭）有潛光院……明教浮圖之宇也。明教之始，相傳以為自蘇鄰國流入中土。甌閩人多奉之。其徒齋戒，持律頗嚴謹：日一食，晝夜七持唄詠膜拜。”同時鄉人孔克表曾撰《選真寺記》，亦以為“蘇鄰國教”。今潛光寺已廢，選真寺亦改樣，唯此碑記尚存，在括山鄉下湯（古稱鵬山）。元以後，本地摩尼教流傳情況已不可考。
摩尼教在世界上早巳消失，我國所存遺跡也屈指可數，《竹西樓記》、《選真寺記》是十分珍貴的資料。
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