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福鼎市禮儀習俗
婚嫁
封建時期，境內男婚女嫁一般都由父母包辦，講究門當戶對，少數富者娶有二房。貧苦農民無力娶親者，則採取抱童養媳、換親(姑換嫂)、上門(男到女家)等形式婚配。福鼎婚嫁習俗繁瑣複雜。
請媒
一般由男方請媒人向女方提親，女方同意後把“命紙”（庚帖）交給男方，雙方的年庚經算命先生“合婚”，如無沖忌即可訂婚。
定婚
分兩次進行。初定稱為“插定”，男方送給女方信物（如戒指等），女方回以手巾、布襪底。再定稱為“大定”，男方選定成婚吉日，寫上紅帖送往女家，為“送日子”，同時送上彩禮錢、布料等。女方則回以布料、雙腳纏上紅絲線的熟公雞以及萬年青枝葉。“大定”時，雙方向親友分送餅果，藉以通知吉期。
陪嫁
女方收到彩禮錢後，即置辦嫁妝，富者陪以箱籠、櫥、桌、被褥、床，大富者陪客廳、書房、臥室內各樣用具四十八扛，窮者只備箱籠；但無論貧富，梳妝盒與一對高腳紅漆便桶（稱“子孫桶”）是必備的。婚前一天，男方送豬肉給女家，稱“送豬腳肉”，女方用以作為親友送賀的回禮。同日，女方把嫁妝送往男家。農村此日常辦出嫁酒，嫁妝則於成親之日隨新娘同往。
成婚
成婚之日，上午男方用紅轎迎娶。新娘頭戴紗罩，身穿紅襖，哭拜爹娘後，由母舅抱上轎，“送孫嫂”陪往，隨帶內裝花生、紅棗之紅布袋，交與新郎之姐（稱“大娘姐”）分發。中午到男家時，婆婆須回避，以免“犯沖”。“老接”、“接姑”接轎，用兩個紅布袋交替讓新娘踩入家門至新房。由“堂接”和“挑燈”迎上廳堂後，“禮生”（司儀）唱儀，新郎、新娘交拜天地送入洞房。當日午、晚兩餐大宴賓客，晚宴後親友鬧新房，新娘捧糖茶奉客。
成婚前一日夜，男家即備酒席宴客，稱“鬧夜暝”。成婚日午宴稱“接親晝”，母舅應坐廳堂正位；晚宴稱“聯燭暝”，男方朋友兩方桌相並置於廳堂，桌上方插兩大紅燭（紅燭必由母舅送）。席間，新郎、新娘跪見至親長輩，受者回以紅包，俗稱“膝蓋錢”。結婚次日晨，新娘剖南瓜，寓多子之意，早餐則稱為“金瓜飯”。當晚必宴請新娘兄弟，為“請阿舅”。
中華人民共和國成立初期，提倡婚事新辦，廢除一切婚嫁舊俗，不辦酒席，只發喜糖，風氣良好，但農村仍有少數人用紅轎接親。七十年代後期，婚嫁舊俗漸復興。至九十年代，隨著人民生活水準的提高，結婚開始講闊氣，比排場，操辦嫁妝、酒席，用小轎車取代紅轎，用高級婚紗取代鳳冠霞帔，男方娶親付聘金、金首飾及辦酒席要花上萬元，女方陪嫁各種高檔家用電器、沙發、被褥等也要花費數千元，親友送禮紅包也逐步升級，男方已嫁姐妹送禮達千元之多，因此造成雙方家庭及親友負擔沉重。歷年來人民政府極力提倡婚事新辦，多次舉辦集體婚禮，也有一些青年進行旅行結婚，不辦酒席。但多數人怯于傳統習慣和社會風氣，仍照舊鋪張排場。
喜慶
生育
福鼎人對生育第一胎極為重視。嬰兒出生當日煮“落地面”分送近鄰；三日送“三旦酒”到外婆家，回以童衣一套，曰“送三旦”；二十一日向至親“送酒”，回以小石卵、萬年青、雞蛋等。親友在月內送營養品給產婦，稱“送甘”，滿月日送童衣一套。收受“送酒”的至親，還於四個月與周歲時送衣物。外婆家送禮尤重，須在四個月時送銀手鐲及銀鎖，周歲送銀腳鐲。八十年代後，還增加鋼絲床、手推椅等，衣物也增至十套以上，有的富家還送金項鏈。
主人在月內必煮荷包蛋並加上紅酒招待來客，滿月日用糯米、紅糖、甘薯等加上染料製成“紅龜”，生女孩則做糖包，用以分送親友作為回禮，富家生男孩還辦“滿月酒”。實行計劃生育後，城鎮普遍為獨生子女，生男生女禮儀相同。
壽慶
五十歲起方有做壽，以家道較富、兒孫滿堂者為多。壽慶在正月初二至初十內舉行。慶壽時正堂張燈結綵，親友送聯、匾祝賀。席前，兒孫拜夀。宴後，講究排場者放煙花助興。壽宴選料精細，花樣繁多，用餐時間長，故當地人常用“吃壽”形容吃得慢。中華人民共和國成立後，舊俗漸被移化，做壽設宴只限于壽齡較高者。八十年代，群眾組織老人協會帶頭移風易俗，春節舉辦團拜會為壽星們祝壽，提倡節約，不辦酒席，許多老人積極回應，只備糖果等招待賀者。但到了九十年代，壽慶之風盛行，且大辦酒宴。
慶賀
家有子女考上大學或參軍服役，社會上認為是喜事臨門，親友備糕點（“糕”與“高”諧音，意在祝賀高升）前來祝賀。
遷居
喬遷新居，親友前來“鬧灶”，送豆腐（本地話“腐”與“有”諧音，表示年年有）、魚（表示有頭有尾）、鞭炮等以示祝賀。八十年代後，一般送現金或紀念品，主人備酒菜答謝。
喪葬
福鼎的民間喪葬舊風俗帶有濃重的封建迷信色彩。
斷氣
即放三聲爆竹，迷信者則為死者念經或祈禱以“送魂上天”。此時，親屬不得放聲慟哭，認為哭聲會阻礙靈魂上天。而後燒香拜神“買水”為死者擦身換衣（衣要有五～七層布），移放廳堂。當夜親屬守靈，靈前不斷焚燒銀箔紙錢。並為死者設道場“開火光”。
訃告
請民間嗩呐鼓樂班吹奏哀樂。五十年代前，親友前來弔唁，只帶草紙、白燭，孝男孝女身穿麻布孝衣伏地叩拜。五十年代後，死者及親屬所在單位送花圈，親友送被面、毛毯、挽幛（當地稱“軸”）。
入殮
死者入殮要選時辰，棺內放“七星板”，鋪放燈芯草、木炭、草席。死者入棺後，子女按長幼跪棺旁，依次以手沾茶、酒點其唇上，稱“拜茶拜酒”。蓋棺時，子女匍匐靈前，不得抬頭，以免“煞氣”沖身。
出殯
棺木一般由四人抬，富家或逝者高夀的則請八人扛棺，稱“八車”，並棺披紅毯，上立白紙鶴。出殯時，子孫著麻布孝衣行於棺前，長孫捧遺像，長子扛招魂幡，女、媳著麻衣裙，頭戴“孝鬥”隨棺後，婿腰纏白布手扶棺木于左右，其餘送葬者發給白布纏左臂以示哀悼。一路鞭炮鼓樂齊鳴。送葬隊伍回歸不走原路。
安葬
當地多為土葬，死者先入土，三年後拾骨骸裝“金甕”葬入墓中，俗稱“葬金”，逝後即葬的稱“帶血葬”。造墓須擇風水地，葬墓須擇吉日，封壙應于漲潮時。親屬身穿孝衣，帶一鐵鍋，內燃炭火。封墓門時，當家的人拿大塊熟豬肉或冰糖塞封墓師傅口中，墓內須留一火燭。葬畢返回稱“回龍”，親屬身披紅布或胸佩紅花，手提燈籠，敲鑼打鼓，沿路鳴炮，以求吉利。女眷於門前接回燈籠、火鍋，稱“接龍”。到家時，子女各取少許火炭放自家灶膛內，稱“分家火”，各取一燈籠掛屋內，意寓“旺丁”。一般都設宴回謝送禮親友。
上墳與服喪
喪葬後三日或六日親人上山“看三天”，或“看六天”。而後每逢七天祭奠一次，俗稱“做七”，直到做滿七個“七”為止。七十年代前，服喪為一年，子女臂掛麻布圈，穿素服．女、媳還頭戴夾紅線麻花，腳穿包麻白鞋。七十年代後，服喪期大多為“七七”四十九天，有的只服滿一個“七”。麻圈等焚於墳前。
中華人民共和國成立以後，人民政府提倡喪事簡辦，反對封建迷信活動。一般對死者送花圈，以示哀悼。縣領導幹部或離休幹部逝世後，召開追悼會。“文化大革命”期間，破舊立新，喪葬儀式十分簡單，親屬送葬不穿麻衣，只臂戴黑紗，不准辦酒席。為推行殯葬改革，一九七八年縣興建火葬場，一九八五年國家幹部逝者帶頭實行“火化”，廢除喪葬舊俗，除開追悼會外，僅在殯儀館內舉行向遺體告別儀式。此後，新風尚逐漸樹立，城關不少群眾也自覺實行火葬。
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