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南安寺廟觀宮庵祠堂岩
彌陀寺
在南安涼峰。五代．周．顯德中（九五四～九六○年）建。五代．刺史王繼崇葬是山，其妻郝氏因建寺，命僧主之。
宋．元豐間（一○七八～一○八五年），丞相蔡確請為功德院。
寶壽觀音院
位於南安市倉蒼鎮輝煌村的豐山之麓。
始建于唐．僖宗．光啟二年（八六六年），供奉南海觀音菩薩。歷代都有修葺，香火鼎盛，僧侶眾多。明代，觀音院規模更大，還建有書房。明．禦史巡撫王龍震就是在這裏讀書中舉的。清代中期該院廢於火災。近年重修。
寶湖岩
寶湖岩位於南安市英都鎮芸林村的龍湖山東麓，是南安市文物保護單位。
系佛教古刹，始建於明代，幾經修茸，仍保留原建築風格。山深、水澈、林寂、景幽。
忠烈祠
原址鯉城桂壇，早已圯絕。
《南安縣誌》：洪承畯“以兄（洪承疇）事清，心不韙之，”故意在洪衙埕修一座“忠烈祠”，奉祀張巡，“蓋隱諷之。”
指張巡雍丘事：叛軍“攻圍經年，巡以雍丘小邑，儲備不足，大寇臨之，必難保守，乃列卒結陣詐降，至德二年正月也。玄宗聞而壯之。”
張巡，河南南陽人。安史之亂時，先禦敵雍丘（今杞縣），又移守睢陽，在內無糧草，外無救兵的情況下，城池失陷，被捕遇害。唐中葉睢陽人首建廟宇祭奠，宋以後各地膜拜為驅鬼避邪之神。《泉州府志》：“睢陽廟，郡中多有。”雙忠廟、三忠廟、忠烈廟也奉祀張巡。
檺林宮
位於南安洪瀨西林湖尾，始建于明朝萬曆年間（一五五○年），清乾隆年間曾重建。一九八○年按原址新建。
慧泉寺
位於南安市康美、梅山、洪瀨三鎮交界處楊梅山，距雪峰寺一公里許。在寺門前壁間，嵌有一方清．光緒三十一年（一九○五年）的重修碑記，從碑記中得知，寺宇啟建于唐．大和年間（八二七～八三五年）。
楊梅山在鼎盛時期，共有十八座寺廟，如山巔有慧泉寺，山麓有本山岩，北有西真寺，西南有太湖岩，中區有雪峰寺等。楊梅山的寺廟，以慧泉寺歷史最為悠久，早於雪峰寺，故有“先有慧泉，後有雪峰”之說。然而雪峰寺名氣高、規模大、高僧多，統領山中諸寺。雪峰、慧泉兩寺相鄰，關係密切，一脈相承，每當慧泉寺衰落，總有雪峰寺住持出面修葺。
《南安縣誌》載：楊梅山“上有慧泉，清澈異常，倚泉為寺，備極幽敞。”
過雪峰寺後，一路上不時可見僧尼墓塔和不少象形巨石，如龜，如象，如蛙，如木魚；有些石上刻字，如“心”字石、“飛鯨”石。飛鯨石下有洞，是明代佛化禪師長年在此修煉所築的石室，清代也有個同一個法號的佛化禪師在此修煉。慧泉寺在望，山巔有一塊高大的方形巨岩，可看到新描紅的“慧泉”兩個大字，是清．福建提督馬負書題刻的。
山門古樸，石構拱形。
慧泉寺建有三寶殿，祀觀音、文殊、普賢，但規模不大。三開間皇宮體建築，屋脊呈燕尾式，二進深，雙護厝。寺門相向垛左龍右虎的石雕形象，深具宋代石雕藝術風格，應為早期建築構件原物。
後殿已經倒塌，殘存一對石柱，聯雲：“入是門須求解脫，到此地頓悟真空。”對聯正面刻有碑文。
兩邊戶厝尚存，各六間居室二小天井，已破爛不堪。據說，過去左護厝住和尚，右護厝住尼姑，而今無人居住。
寺前原有石構圍牆，多已倒塌。寺左有個半月池，泉水流進池中，倒映慧石奇觀，可清晰看到山巔“慧泉”二字倒影。寺旁有千年古井。
《南安縣誌》記載，慧泉寺附近有石壁圖字。其文曰：“楊處者，何許人？性恬退，好內外書，尚友。古初骯髒時侶，結訪廬澗。植梅百本，寒對其花，暑席其陰，賓客過從，談話竟久。自耕而食，酌泉而飲。菲於奉己，貧若有餘。乾坤之大，江漢之廣，飲食起居，惟梅之下，雖拙而安，不與世疏而世自疏矣。”又歌曰：“不羈兮斯人，種梅兮澗。酌清泉兮看梅山之雲，乘化歸盡兮複梅之根。”末書“咸淳壬申”。
“咸淳壬申”乃南宋○度宗○鹹淳八年（一二七二年）。時賈似道柄國，士君子耿耿孤忠叩閽無門，可能這個楊處即是抱恨勇退而隱之士。但《縣誌》所載的這塊宋碑，至今尚未發現。
慧泉寺歷經千載，時興時廢。清初，高僧如幻法師晚年避囂靜養，在慧泉寺眷寫其《瘦松集》四卷。近代弘一法師來雪峰寺期間，多次登臨探訪慧泉寺。
解放後，慧泉寺由於地處偏僻，日漸衰微。“文革”浩劫，大殿內七十釐米高的觀音瓷像及諸佛神像、法具均被砸爛，投於寺前圍牆外山崖，圍牆也任意拆除。
桃源宮
位於南安豐州。
桃源宮的尊勝陀羅尼經幢，建於北宋．天對三年（一○二五年）。高高七．八米，八面正書，全幢七層，雕刻精美，有重翼羽狀飛天。為“南安縣清信女弟子葛門陳二十二娘……夫葛二十七郎”舍資創建。建經幢的目的是為“考妣二親追薦……同保平安，特抽襄賄虔于當境神仙坊”建經幢，並鑿井一口，經幢保存完好，為現存經幢之典型。從經幢上的文字看，北宋泉州的善信，佛、道都求，這是佛教世俗化趨向的又一例證。
朝雲殿
位於南安羅東埔心村（原閩南十七都埔頭），五臺山分支山麓。南安市文物保護單位。
明．英宗正統年間（一四三六年），由埔頭黃氏良庵開基鼻祖第四世朴庵公主持創建，始稱“夏唐宮”。崇禎二年（一六二九年），先賢黃夢松奏明崇禎帝，請改名“朝雲殿”，帝准奏，夢松親書“朝雲殿”，髹正金正漆榜掛於殿上，自此譽傳。
一九九六年重修。現朝雲殿占地一千五百平方米，建殿面積二百四十八平方米。正殿石雕浮金，左右兩側各有廂房；殿前正中是拜亭，拜亭兩旁是小院井。殿內供奉主神鄭府仙師（鄭恩，山西省應周府喬山縣［今應縣］人，生於後唐九二五年十二月三十日。自幼父母早逝，稍長賣油為生，浪跡江湖。心直口快，好交友，後與柴榮、趙匡胤義結金蘭，為建立大宋江山立下汗馬功勞。趙匡胤登基後封為北平王。），侍側主神是虎馬元帥、田都元帥，兩側殿供奉境主公、金府元帥。殿后有一棵四百多年的粕籽樹。
臨水廟
又稱三夫人宮，位於蚶江古渡頭的鳳儀山大石坡上，“鄭成功水操寨”側。奉祀臨水準妖的女傑陳靖姑、林九娘、李金鳳。
臨水廟廟門對著日湖塔，面臨泉州灣，隔江與洛陽橋遙遙相望。
廟前涼亭的石柱上鐫刻著一副對聯：
“日出湖邊，萬道金光朝寶殿；
潮來海上，一團綠水護珠宮。”
注－－日出湖邊：《閩書》：“日湖，日出之地也。”寶殿：指蚶江古渡頭的另一座寺廟——忠仁廟；珠宮：即臨水廟。
待駕宮
位於南安市碼頭鎮大庭，建於一二七九年。
南宋末年，元兵追捕南宋最後一個幼主帝昺，趙宋王朝的孤軍護衛老臣懷抱年僅三歲的幼主倉惶逃命。斯時，鄉裏忠義之士聞帝駕將途徑大庭鄉水尾山下，即匆促在大路旁趕建一座簡樸的行宮迎鑾待駕，嗣後以此名之。
碑詩：
“崖海未沉宋主舟，詩山先接禦車遊。
迄今回溯迎鑾事，一片忠心表萬秋。”
樹德寺
位於南安洪瀨鎮區中心，建於北宋，一九八七年列為南安市文物保護單位。
據石碑載，宋少主朱晟南逃，曾在此住蹕。抗日戰爭時期，弘一法師曾投宿該寺。廣義法師少時在此皈依佛門，後輾轉星洲成為名噪海內外的知名大法師。
相公宮
又稱坑口宮、田都元帥廟，位於南安縣埔頭十七都坑口鄉（現南安市羅東鎮振興村坑口宮自然村），祀奉戲神雷海青。現莆田、臺灣等海內外寺廟凡供奉田都相公都發源於此。
泉州民謠：“十四結燈棚，十五上元丸，十六相公生。”泉州的高甲、梨園、傀儡諸戲班常在正月十六這一天結隊到坑口祖廟進香，場面頗為熱鬧。
雷海青
雷海青，唐．南安坑口鄉人。少時口舌笨拙，但好音律，善琵琶。開元二年（七一四年），唐玄宗從各地精選樂工，十八歲的雷海青應選入梨園且為班頭。天寶十四年（七五五年）“安史之亂”爆發，翌年六月，玄宗離京奔蜀，長安城被安祿山攻陷。叛軍大掠文武朝臣及宮嬪樂工。八月初，叛兵大宴于凝碧池，威逼梨園子弟百餘人歌舞為慶。以李龜年為首的眾樂工不願臣服，雷海青擲琵琶于地，向西慟哭，大罵安祿山，被安祿山親兵綁於戲馬殿肢解於眾，是年六十歲。
“安史之亂”平定後，玄宗返抵長安，撫恤有加，特賜雷海青遺骨回鄉安葬，於坑口築祠祀之，追封為田都元帥，食邑三百戶，故祠稱坑口宮或田都元帥廟。農曆正月十六為雷海青祭日，由坑口鄉林氏奉祀。
成神
雷海青成神是在北宋。
傳說，雷海青是同白須公、仁福王三人一同修道成神的。《泉州府志》載：白須公或稱翁爺，為蜀地聖僧，來永春樂山（五臺山）蛻化成神，北宋．哲宗．紹聖（一○九四～一○九八年）間敕封福佑真君；仁福王為北宋．神宗．熙寧（一○六八～一○七七年）間巡檢陳益，曾率兵抗禦西夏，北宋．神宗．元豐（一○七八～一○八五年）間化身南安九日山，南宋．理宗．淳祐（一二四一～一二五二年）中敕封仁福王。田都元帥是否如福佑真君、仁福王一樣受敕封，已難查考，但在泉地尊奉福佑真君、仁福王的宮廟中，常見並祀田都元帥，並認定三位神靈的形成同在宋代。
但雷海青成為戲神，則應在南宋。
宋室南渡之後，南外宗正司遷置泉州，一百餘年間，趙宋宗室發展到“內外三千餘人”，這批王子皇孫從臨安和溫州帶來歌舞樂伎，組成家庭戲班－－“七子班”，所用的演員都童伶，到了一定年齡就得散棚重組，散棚後的伶人便於流入社會，重組班社，演出於民間，這就是泉州南戲的開始。
泉人本善於造神，宋代又是個造神的年代。在南戲日趨發展向外傳播過程中，出於行業競爭、藝人權益保護等需要，戲神的產生勢成必然。最初，戲班所崇祀的祖師的原型，或者只是姓名不顯的傳授南戲的藝人，尊稱為相公。為提高戲神聲威，便又附會地方傳說中的雷海青這位唐代盡忠而死的樂工，因為他既有忠義壯烈的事蹟，又是能歌善舞、會奏樂的伶人，符合“聰明正直是為神”正統觀念，雷海青便理所當然地取代原來的戲劇祖師相公爺，而被奉為戲神。戲神的信仰隨著泉州南戲向外傳播，其神源傳說在傳播過程式中雖經種種加工而產生異化，但名地總還是稱為“清源祖師”―――泉州有清源山，五代是地屬清源軍。
至於雷海青成為戲神後為何稱為田相公、田元帥？除傳說的唐．玄宗追封為田都元帥外，還有一則記載，雖為戲謔，但似乎可作注腳。
南宋．嶽霖（嶽飛孫，小時住泉州石龜外祖家）《桯史》記：淳熙（一一七四～一一八九年）間，一考出題，錯將“霈”字作“沛”，有考生指出，猶強辨：“有雨頭也得，無雨頭也得。”考後眾官設宴觀劇，優伶扮二儒辨古今人物，一人指雷萬春為田萬春，一人以為“曆考史牒，未有經雷為田者。”問一教授，曰：“有雨頭也得，無雨頭也得”。考官知諷己，大怒，“錄優而詰之，杖而出諸境。”“然其語盛傳至今。”
被稱為戲神祖地的南安坑口村，處於泉州城北四十公里處古大路邊。該村歷史上出過許多著名的道士和戲曲藝人，號稱“道士窩”、“戲窩”，在這種環境中產生出戲神是十分自然的。坑口早年有佘族雷姓居住，佘族是個能歌善舞的少數民族，崇拜圖騰，信仰道教，歷來奉雷海青為家族神。戲神原型的產生與之不無關係，譬如田都元帥廟必奉有狗舍人（靈牙將軍），便帶有狗圖騰崇拜的痕跡。
寺廟規制
相公宮為平屋三開間，占地約三百平方米，正殿奉泥塑田都元帥神像，頭戴插滿金花的學士紗帽，衣著紅色蟒服，兩側分立侍神，左為金雞，右為玉犬。正殿石柱刻聯：“九天都院歌白雪，十八學士醉青春。”此聯與梨園戲神座對聯“十八年前開口笑，醉倒金階玉女扶”之句相映照。拜亭刻聯：“坑口化身參元相，宋代封位列三公。”
宮對面五十多米處有一古墓，碑刻“相公墓”三字，系明．萬曆二十八年庚子（一六○○年）所立。據傳為雷海青葬處。其墓現由南安市文管部門立碑保護。
傳播
田都元帥信仰的廣泛傳播，是因為後來田都元帥不但是戲神，還逐漸演化為福神，獲得寬闊的社會基礎。
（一）坑口林氏外遷
坑口林氏一直奉祀田都元帥，幾百年後，林氏往晉江內坑遷徙，田都元帥信仰也開始四處傳播。
（二）戲班普及
明代政治較穩定，社會經濟有很大發展，促進戲劇繁榮。
其時地方戲劇班社眾多，散佈民間各地的戲班演員每常是“亦農亦藝”，平日務農，遇請則集中出演（因為演戲與節日、神誕、人家喜慶有關，不是每日出演），故有“湊腳老戲”之稱。而童伶演員到成年“散棚”後，有的也不再從事演藝，亦只有務農或做小生意。
由演員身份轉變為農民、市民後，他們仍然保持著尊奉田都元帥的習俗，田都元帥信仰便由戲神過渡到民間福神，得地方財力，城鄉眾多田都元帥廟就建立起來了。
（三）移民臺灣
明末清初，是福建特別是泉州、漳州向臺灣大量移民的時期。一次是明．崇禎年間，閩南災荒，鄭芝龍招集沿海百姓數萬人入台開墾；第二次是明末鄭成功收復臺灣後，大批漳、泉沿海百姓隨他東渡；第三次是康熙二十三年施琅統一臺灣後，閩南百姓成千上萬東渡往台開拓墾殖。渡台的百姓把本土風俗習慣帶往台島，田都元帥信仰向臺灣傳播成為必然。
其傳播途徑又有二種：
一是以戲神身份由戲班帶去。
二是以當境保護神身份由渡台墾殖者帶去。
早期渡台的漳、泉百姓大多是赤貧的農民，前往臺灣所帶的一般只有兩種東西，一是父母神主，二是鄉村當境神香火（攜帶的形式是縫一小紅布包，內中裝一撮神廟香爐裏的香灰）以作為他們的精神支柱。在當地安居後，他們又為帶去的保護神立廟塑像。這就是臺灣宮廟所祀神靈大多與內地相同，而且要到內地謁祖的原因。
泉州田都元帥信仰既盛，臺地供奉相公宮廟相應也多。
臺灣最早供奉田都元帥的廟為台南市西勢村蕃厝三十七號的元帥廟，建于清．雍正十三年（一七三五年）。
其次為鹿港大有裏車圍攻巷玉渠宮，建於清．乾隆三十年（一七六五年），由祖籍晉江的臺胞分香到台，來鹿港演出的戲班都要往該廟拜祀，宮廟規模宏偉，流傳雷海青成神故事與泉地一般，廟中還寫著唐詩：“萬戶傷心發野煙，百官何晶更朝天；秋槐葉落空宮裏，凝碧池頭奏管弦。”相傳這是唐．詩人王維悼念雷海青的詩句。
再來為臺北萬華紫耒宮，建於清．嘉慶四年（一七九九年）。
臺北行德宮也是一座主祀田都元帥的神廟。
此外，將田都元帥神像供在其他神廟側殿或住家廳堂的亦多。至今全台有二百多座廟宇奉祀田都元帥。
一九九六～一九九七年，臺灣鹿港玉渠宮、臺北行德宮等先後來南安相公宮謁祖。行德宮還立《虔誠之心成裏迢迢專程認祖緣起》碑於坑口宮前以紀其事：“本行德宮起源一九□□年間，設立於臺北市萬華區雅江街四十一號，奉祀主神三田都元帥，又稱田都元帥。長義經來，來此行德勸善，淨化人心，匡正惡念，救世為宗旨，故神威顯赫，澤被四方，香煙鼎盛，信徙遍佈各地。一九九六年五月間，本宮恩主田都元帥聖示，始進行祖團，由主持施見文帶領，遠赴福建尋根認祖之旅，經過無數之尋覓與奔波，終於在此地確認根源……一九九六年十月，經由坑口宮主以及全體委員相互確認肯定後，恩主田都元帥聖允，為增延福慧護佑臺灣區善信，正式分靈本宮，為臺灣區首例廟宇，期許慎思神跡，發揚光大，使香煙繚繞，延續不斷為依歸……”
昭惠廟
位於南安市英都鎮，始建于宋、元時期。奉祀通遠王。
宋元時期，以泉州港為起點的“海上絲綢之路”崛起，每年夏冬雨季，泉州郡守和市舶司官員率領外國番商使者，在九日山下昭惠廟（即通遠王祠）舉行隆重的祈風儀式，拜祀海神盛極一時。
泉州各沿海港口、內河驛渡碼頭也紛紛建海神廟，奉祀通遠王，英都昭惠廟便是其中之一。此外還如洛陽橋北昭惠廟、安海昭惠廟、泉州崎頭廟、南安水頭海潮庵等。
當時晉江主要支流西溪以及西溪的支流英溪都可通舟楫。素有“金英（英都）銀羅（羅東）”之稱的英都十分富庶，糧食、絲綢、薪炭、茶葉、筍乾等商品，在董林碼頭裝船，沿九曲十八彎的英溪水，用駁船運到泉州，經刺桐港遠銷海外。董林碼頭附近的村民便興建昭惠廟，以祀海神通遠王，祈求航行平安。
昭惠廟的神像，仿九日山昭惠廟，採用檀香木為材料，用“五鏤”手法鏤刻，是閩南五鏤雕佛中的珍品，有很高的藝術價值。
隨著媽祖神格的不斷提升，元代以後通遠王的海神地位被媽祖所取代，九日山昭惠廟早已圮廢，但英都昭惠廟的香火仍長盛不衰。特別是每年的正月初九至元宵節，家家戶戶都要到此祭拜，並舉行盛大的拔燈（串燈）活動。這一民俗活動，是英都昭惠廟作為海絲遺跡的重要佐證。
報劬院
在南安三十九都。後周．顯德中（九五五～九六○年），裏人呂元亮建以薦親。
靈應堂
又名三王府（孫王府、佘王府、池王府的簡稱），位於南安市倉蒼鎮蔡西村寮洋。建於明末，祀奉孫、佘、池三神。
據傳，孫王來自興化；佘王來自上海；池王名然，字逢春，南京人，明．萬曆武進士。某年朝廷欽命池然為漳州府道台，池然離京赴任，來到南安與同安交界的小盈嶺，為救遇難鄉民不幸身亡。鄉民為感念池然救民之恩，在馬巷五穀市大榕樹下立小廟供祀，後來分爐來蔡西寮洋，與孫、佘二府結為兄弟，並在寮洋建廟供祀。
靈應寺
南安靈應寺
又名靈應岩、紫帽岩，位於南安六都仁宅鄉（今南安市洪梅鎮北部仁宅）玳瑁山南麓半山腰，東連鸚鵡嶺、香嶺、淩雲寨、氈坪山，西接楊梅山雪峰寺，正面與馬甲雙髻寺對峙，是閩南著名古寺之一。
玳瑁山，海拔六百六十米，因山峰拔峭，林壑優美，時有雲霧盤繞峰巔，像戴著一頂大帽子而名“戴帽山”，雅稱為“玳瑁山”。
靈應寺創建于唐末天祐元年（九○四年）。旁立石碑《唐神僧靈應祖師現化記》記載：李文愈祖師（俗稱靈應寺李公祖師）系“三真人六祖師”之一。師字文愈，誕生於唐代仁宅李家，幼有孝行，家貧有志，博超群倫，福而有德，常現神愛事蹟昭聞，如渡溪飛笠、立石朝天、播竹茁地等，坐化於山中“茄藤”。鄉人就其肉身塑像，祀於紫帽岩中，尊為李公祖師。五代．後唐年間（九二三～九三六年）建寺。
清．道光年間（一八二一～一八五○年）南安縣令梁韻清來寺祈雨，甘霖普降，遂題刻“靈應”兩字作匾額。
明末清初焚毀，清初寺僧如幻法師、狀元黃培松、刑部尚書黃彌漚及華僑、鄉人等募捐重修，改稱靈應寺。
後又幾度修葺擴建，清末定眉和尚出力最多。文革中頹廢，文革後重新修建。一九四一年弘一法師曾駐錫此寺，閉門著述，研究佛經。
從護界亭拾級而上，約等一百四十級石階，便到靈應寺。最早為土木石結構，現為磚石木結構，建築面積三千平方米，占地近五十畝，由大殿、彩柱、兩廂、涼棚、護界亭、塔等組成七落漢式寺廟群落。雄偉壯觀，仿佛一座民間平時作“超度”用的紙厝，富有民俗風貌。
兩座牌坊式山門並峙寺前，飛簷、紅磚，層次分明。山門之後為放生池，清澈如鏡，遊魚歷歷。位於群屋中間的肉身殿，五開間，面積約二百多平方米，朱梁畫棟，頗為可觀。殿中供奉靈應祖師肉身像，右邊供奉其父母神主靈位，左邊供奉觀音菩薩，以及韋馱、伽藍諸菩薩；殿后供奉十八羅漢。殿前拜庭寬敞，拜庭兩翼輔有平臺，可縱觀東山日出和環山景色。殿之兩側為一座座不同時間建造的廂房，約三十多間。
寺門殿宇，名家書跡楹聯林立。
清．武狀元黃培松題：“潤物洪深”。
清末狀元林騷題：
“此寺號靈應，後唐身化來。溪山兩亭峙，周宋一塵埃。
夢逐寒鐘去，僧攜老衲來。君看竹倒拋，大造不能栽。”
注－－在李文愈圓寂處有一片綠竹，傳說原來還有一株倒生竹。
林騷碑記《倒拋竹》立寺左旁。
清．刑部尚書黃彌漚題：“天下大嚴林似此亦稱古刹，個中佳山水遊來始駐真人。”
清．如幻有《寓居靈應寺同井公》詩。
鄉人名客黃圭、黃位中題寫門聯：“靈承帝事昭神化，應感人心奏佛力；為憫眾生多靈應，長存萬古大真身。”橫披：“果然靈應”。
一九一四年，弘一法師駐錫靈應寺一年餘。弘一法師留下佳聯：“即今休去便休去，若欲了時無了時”。
寺後一棵千年杜笙引人注目。據說有此寺便有此樹。樹高三十余米，樹圍四．六米，歷經滄桑，現仍枝繁葉茂。山中盛產荔枝、香蕉、桃、李等水果和茶葉，靈應茶聞名遐邇。
明．黃鼎象《靈應岩祖師竹》：
“靈性原來物物有，況複耽經解脫久。
生老病死苦根纏，枯竹生華根誰受。
夾岸青青色空浮，植自道人牧牛手。
道人牧牛歸純白，鞭笞不用盡回首。
生意長存萬劫秋，優缽蘿花對悠悠。
至今人指祖師竹，牧卻自家心上牛。”
注－－祖師竹：李公祖師手植的“倒栽玉竹”，每竿偏枝倒掛，芽芽向下，年年都有新竹破土而出，青蒼翠綠。耽經：專心致志，深入研究佛經。解脫：佛教名詞，佛教徒認為，修道到了最後階段，脫離煩惱業報束縛，自在無礙，叫“解脫”。華：同“花”。根：高等植物的營養器官，也為佛學名詞，佛教以人身之眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，根是“能生”的意思，因眼、耳等對於色、聲等能生起感覺，故稱為根。受：通“授”。生意：生機、生命力。劫：佛教名詞，古印度傳說世界經歷若干萬年毀滅一次，重新開始，這樣一個週期叫一“劫”。缽：僧徒食器。
延福寺
曾名建造寺，位於南安市豐州九日山下。從晉代到唐．武則天．久視元年（七○○年）第三次設置武榮州，州治由豐州城遷址今泉州市區時，豐州是當時閩南的政治、經濟、文化中心。
清．乾隆《泉州府志．壇廟寺觀》轉引《名勝志》雲，泉州西門外九日山延福寺“晉．太康年間（太康九年，二八八年）建，去山二裏許。唐．大曆三年（七六八年），移建今所，寺額（延福寺）歐陽詹所書。大中五年（八五一年）賜名建造寺”。這是文獻記載的泉州最早的佛教寺廟建築。
相傳延福寺最初建寺時，曾得到永春樂山（五臺山）一位白鬍子老人的幫助，通過溪流發運來大批木料，滿足建寺之需。寺院建成後，就在寺院東邊建了一座小廟奉祀他，尊他為“白須公”，廟名“神運殿”。
南朝．陳．天嘉三年（五六二年）， 印度高僧拘那羅陀掛錫延福寺翻譯佛經。
唐代，出家於會稽（今屬浙江紹興）的高僧無等禪師早年來泉州，掛錫於延福寺。後來，無等在寺後九日山西峰一天然洞穴結草為廬，築一石室，隱居修煉四十四年，卒後，人們雕無等禪師石像於洞中以祀，岩稱無等岩，洞稱無等岩洞。
無等禪師的弟子常笈，後入郡城，主開元寺廟舊法華院。
唐．鹹通（八六○～八七三年）中，隨著泉州地區海上交通的發展，這位與水運有關的樂山老人，成了第一代水神，受到船家的敬奉和地方政府直至朝廷的關注，封“通遠王”。並將延福寺旁的“神運殿”升格為“靈樂祠”祀之。
唐．天祐（九○五～九○七年）間周樸《題九日山建造寺（延福寺）》：
“建造上方藤影裏，高僧往往似天臺。
不知名樹簷前長，曾問道人岩下來。”
五代．劉乙《題建造寺》：
“曾看書圖勞健羨，如今親見樹猶粗。
減除天半石初泐，欠卻幾株松未枯。
題像閣人漁浦叟，集生台鳥謝城烏。
我來一聽支公論，自是吾身幻得吾。”
北宋．乾德間（九六三～九六八年），陳洪進增建建造寺，復舊名延福寺，“支院故有五十餘區”，僧侶亦不在少數。
北宋．曾會《修寺碑銘》載：“宋．開寶（九六八年）建三門……端拱中（九八八年）作亭於前。殿之前，眾作經幢、石塔、東南鐘樓者。……寺之西北有星宿堂，寺之東有浴室。西堂五百羅漢，東峰亭、西峰亭。亭之右，古松二株。北峰之南有白雲井，井之左有檀越林。”
北宋．呂夏卿《 題九日山建造寺精舍》：
“日暖江空水漲沙，白雲平處見人家。
獨憐此地重陽近，柿葉傲霜菊有花。”
北宋．元豐年間（一○七八～一○八五年），將五十四院落、五十余支院合為一大禪林，規模十分宏大。寺兩側建有通遠王廟，二、三、四賢祠，水陸堂、墨妙堂、禦書閣等，形成一獨特的建築群。從宋代遺下的數根立式石柱看，其寬廣度不亞於開元寺的大雄寶殿，是歡送、宴請蕃商的地點。
北宋．元豐年間（一○七八～一○八五年），開始在通遠王神祠舉行由地方官員主持的航海祈風典禮。
南宋．紹興元年（一一三一年），慧邃禪師以佛戒改造世俗化道教的祀神儀式。進士李邴作《延福寺水陸堂記》裏，對慧邃禪師以佛戒改造通遠王神祠的殺牲祭祀行為，表示了高度的讚賞。說“師以佛戒信於神，其有不信於人乎；神以佛戒惠於物，其有不惠於人乎？是佛與神交致其道、人與物兩蒙其利”。但是南宋泉州地方官員卻不遵守此佛戒，他們仍然于每年夏、冬兩次祈風於九日山通元王祠，又是“桂酒椒漿，為舟預請”，禮畢，又是“飲福”。
至北宋．元豐以後，道教俗神通遠王神的聲譽，已遠遠超過延福寺的佛教，以致九日山摩崖儘是祀通遠王神的祈風石刻。南宋．嘉定十年——嘉定十二年（一二一七～一二一九年）、紹定五年——端平元年（一二三二～一二三四年）兩知泉州的真德秀在《祭大仙祈雨祝文》雲，“夫以佛道之尊，仙道之大，固萬靈之所命”，把仙、佛放到同等地位一起禱祝，這是宋代泉州儒、道、釋合一的事例。
宋代曾主持延福寺的高僧有無可禪師等。
宋．曹勳《題泉州延福寺壁》：
“春深猶未試春衣，漠漠輕寒酒力微。
堪笑楊花太輕薄，淡煙細雨不教肥。”
元代僅添建明堂於大殿后。
明時延福寺已大大中落。
明．馬祖常《延福寺詩》：
“托缽千峰裏，枳花洞未開。哀猿依講席，饑鳥下生台。
潭影留雲住，鐘聲送月回。山中太苦雪，誰寄一瓢來？”
至清代陳慶鏞重修時，其規模已縮成一小寺廟。
文革中被毀，文革後重建。石刻楹聯有清末．林騷題延福寺：“觀人觀我觀自在，是佛是仙是因緣。”佚名題延福寺：“小築依名山，風交九日；長橋橫古渡，水鎖雙溪。”
關帝廟
洪瀨關帝廟
位於南安洪瀨街中，已有千年歷史。
宋朝洪瀨就已經是商業繁華之地，關帝是商業之神，商業重忠義，從宋代開始，每年農曆二月十二和十三，洪瀨鎮區五境都要舉行聲勢浩大的關帝巡遊活動（天香巡境）。活動期間，四鄉八裏的人們都趕來彙集。
農曆二月十一，出巡隊伍就開始熱身。入夜，洪瀨街上鑼鼓喧天，旌旗流光溢彩，沿途鞭炮齊鳴，隊伍沿洪瀨主要大街先行巡遊一遍。
農曆二月十二子時一過，就已經零零星星有人來進香了。早飯後，先是“關平出巡”，亦稱“關平探路”。隊伍集中地點在新洪南大街至萊州宮口，隊伍前面是八面大牌“肅靜”、“回避”，然後是彩旗、涼傘。關平坐在馬上，身披彩袍，後面人馬緊跟。上午的隊伍由萊州宮口出發，繞境內一些大街道，穿街走巷，最後返回萊州宮，整個儀式持續一個多小時。
農曆二月十二中午，蓬萊境天香出佛巡境開始，從萊州宮口出發。農曆二月十三為樹德境天香。兩天的天香，大致的巡境隊伍、時間相似，只是路線有所不同。
天香巡境隊伍最後回到萊州宮，有一個“沖宮”儀式，就是關帝爺、土地公巡遊全境將要回宮的時候，不能象出發和巡境時候的慢慢行進，而是有一個“沖”。
先是關帝爺“沖宮”。在離宮門口百余米時，專門派人把路邊觀望的人群散在路的兩旁，讓出道來。七八個小夥子抬著關帝爺神像拔足飛奔起來，邊跑邊大聲吆喝，周圍人群也大聲呐喊助威，周圍鞭炮齊鳴。眾人抬著神像擁進宮裏，把神請上寶座。
接著是土地公“沖宮”。土地公個頭較小，神格也較底，但土地公是與人們離的最近的、關係最親密的。土地公“沖宮”時要“顛轎”，就是抬神轎著小夥子一定要邊奔跑邊大力的搖晃。據說這樣土地公才會高興，保佑全境風調雨順，國泰民安。
天香巡境實際上是一次場面宏大的民俗文藝踩街。整個遊行隊伍浩浩蕩蕩，至回宮要將近四個小時。
隊伍中，八面“肅靜”、“回避”大牌和二面大鑼清道，順忠候騎馬，太監八名，關帝爺涼傘、周倉大將軍、土地公，接著大鼓吹、彩車、蜈蚣閣、鐵枝閣、雨傘閣、板車閣、舞龍、南音、吹鼓隊、拍胸隊、火鼎公火鼎婆、打胸隊、車鼓婆、排子吹、阿仙踢球、馬隊、車隊、人隊等，依此遞進，有時隊伍足達五千米。
最具特色的是馬隊，往往由一百多匹馬組成，馬上坐的都是七八歲左右的小男孩小女孩，粉雕玉琢。男孩或扮成耀武揚威的小騎士，或扮成傲氣十足的王公大臣，或打扮成三國演義與水滸傳的英雄好漢；女孩則或妝成紅樓夢裏的美女，或妝成昭君出塞呢，身披白綢，頭上白紗巾，撐著黃色涼傘。現在隨著時代變化，騎在馬上的還出現小博士、韓劇大長今主角等！
樹德境主祀神是觀音菩薩，因此天香隊伍與蓬萊境有點區別，主要是船閣。船閣下面是安裝有輪子的木架，上面是花枝招展的船，繪畫精緻，小孩化裝後站在船裏，隨隊伍巡遊，長長的船連在一起，一起遊行，場景壯觀。龍閣有人抬著，小孩子們也是坐在上面，一個個打扮的漂漂亮亮，最前端則是一個巨大的龍頭，張牙舞爪，十分神氣，足足有幾十米長。據說龍閣在洪瀨天香活動裏是有著相當長的歷史，經久不衰的。中國人對龍有著特殊的崇拜，“二月二，龍抬頭”，春天來到，舉行這樣的儀式也是祈求龍能夠佑護一方風調雨順，消災禳福。
鳳山寺
又稱郭山廟，位於南安市詩山鎮境內西北郭山上，因山形如鳳翥，也稱鳳山，廟名鳳山寺。
始建於五代．後晉．天福三年（九三八年），是歷史悠久、聞名遐邇的閩南古刹，也是閩台和世界各地廣澤尊王宮闕廟宇的祖廟。“文革”期間夷為丘墟，一九七八年重建古刹，且增建鳳山賓館和環山公路等，成為鳳山旅遊區。
供奉主神廣澤尊王、文昌夫子、釋迦牟尼、觀音佛祖等。廣澤尊王本屬道教尊奉的神，可是信眾也把他看成佛，歷代常有和尚在此住持，屬多神廟，合三教為一。
廣澤尊王俗姓郭，名忠福，幼失怙，事母至孝，為財主放牧以贍養其母。十六歲時，攜酒牽牛登山，在老樹古藤上坐化。鄉人嘉其孝，於其坐化處築祠祀之，曰郭山廟。據說他曾顯靈驅寇，信眾因以將軍禮祀之，所以又稱將軍廟。南宋．高宗建炎四年（一一三○年）賜廟額曰“威鎮”，甯宗慶元年間（一一九五～一二○○年）追封廣澤尊王，清．同治年間（一八六二～一八七四年）加封保安王。
現在的寺宇為典型的四進宅皇宮式殿宇，屋頂為釉面陶塑的飛禽走獸、龍飛鳳舞，燕尾形屋角飛翹、大門彩繪，拱鬥間也附刻飛天樂伎，建築佈局奇特，結構精巧。雕樑畫棟使整個寺宇顯得富麗堂皇，充滿厚重樸實、古色古香的閩南傳統風格。
自宋以來，鳳山寺香火鼎盛，影響遍及港澳臺及東南亞各地。臺灣以廣澤尊王為主神的廟宇就有二百六十多座，香火傳播東南亞各國的廟宇有三百多座。歷代名人騷客多來此題詠，明代通判顏延渠賜額題匾“鳳山勝覽”，把鳳山寺景區列為“詩山十八景”之冠。
明．陳學伊《題郭山神廟》：
“突兀來峰勢若騫，石梯百仞到山門。
原疇一望平流水，煙火相連遠近村。
棟宇鬥成棲佛像，藤蘿幻跡說將軍。
欲尋舊記今天考，指點群山笑白雲。”
注－－突兀：高聳特出貌。騫：高舉，飛起。疇：已耕作的田地。鬥成：突兀屈曲成鬥狀。
明．戴廷詔《游郭山廟》：
“山門縹緲俯遙岑，雲樹蒼茫玉洞陰。
累石崚山疑鳳馭，環溪澎湃引龍吟。
當年遺跡藤蘿杳，此日明神帳殿深。
卻喜高僧如惠遠，焚香頌偈一相尋。”
注－－縹緲：隱隱約約，若有若無狀。岑：小而高的山。蒼茫：也作“滄茫”，曠遠迷茫的樣子。玉洞：神仙的居處，這裏指“郭山廟”。陰：同蔭，遮蔽。嶙峋：高峻突兀。馭：駕禦。澎湃：波濤衝擊聲。杳：幽暗，深遠，見不到蹤影。偈：“偈陀”（梵文音譯）的簡稱，佛經中的唱詞。
鳳凰寺
在南安，五代·刺史王延彬葬妻徐氏于此，建院改為寺。
南宋．黃公度詩：
“一代衣冠霸業休，半山金碧梵宮留。
傷心廢宅松榆老，滿目寒塘菡萏秋。
馬鬣未平餘葬地，蛾眉不見但妝樓。
憑高欲問豪華事，耆舊無人僧白頭。”
天心洞
原名天香寺，俗稱南仙公寺，位於南安水頭鎮埕美村瓊山南麓。瓊山峰巒回環，林木蒼鬱，洞掩其中，故名“天心”。是南安唯一保存道觀面貌的道教基地，為南安市三大古刹之一。
現天心洞道觀與重建的佛寺天香禪寺緊鄰，互為依存，可謂“釋道歸一統，仙佛成一家”。
沿革
天心洞始建于隋代（五八一～六一八年），始祀何神難以稽考，後祀八仙，沿襲至今。
據嵌於洞宇右側壁的清．道光十年（一八三○年）晉江安海王源遠《重修天心洞碑記》載：
“南安之瓊山天心，其地群峰聳峙，諸嶂回環。”明．隆慶（一五六七～一五七二年）間，裏人鄭以綬隱居於此，有道人顏子良來遊，見此地疊嶂環繞，別成洞天，是個修道煉丹之所，便勉鄭以綬舍地充田，改建道觀，供奉八仙，並將原名“天香寺”易名“天心洞”。“此地四面疊嶂環繞，雲天如碗，龍潭綴于其中，宛如天之心臟”，故名。
迨至明．崇禎（一六二八～一六四四年）間，道人黃續翁重修擴建。因循崗巒向背之勢，構成佛閣，旁列精廬，丹鑊熒煌，莊嚴畢具，晨鐘夕鼓之音，與澗泉淙淙相答響，甚為壯觀。勝跡有“山門勒石”、“別一洞天”、“鎖雲”、“恍若別一天地”等。
清代多次重修，建殿宇、拜亭、精舍。現存洞宇為清．道光十年（一八三○年）重修，進深各三間，歇山式磚石木結構。洞前有石構平臺，與跨澗石橋相連，圍以欄杆，便於觀賞瀑布，傾聽水聲。
一九二八年增建鼓樓。
一九七九年後，翻修舊宮殿，重建文革中被拆毀的山門，重浚被填平的龍潭。
有趣的是天心洞自古以來，除顏子良、黃續翁於隆慶、崇禎兩代在此主持列爐煉丹之外，均由僧人住持。文革後重建天香寺，始佛道分開。
洞宇前有飛泉瀉注，遠望如垂白練，下形成深石潭一窪，深不可側，相傳時有蒼龍起自潭中，祈雨輒應，名曰“龍潭”，相傳可照影觀物，蔔知吉凶。潭邊地勢蜿蜒曲折，形如象管，因構棟宇，號“象管岩”，雅稱“龍宮”。
人文
在瓊山一帶有大量宗教文化傳說。例如，八仙懲惡龍，觀音與八仙交換寺觀，觀音在五裏橋頭建海潮庵鎮潮，八仙用龍津配藥驅瘟疫，八仙給楊仙公太乙真人仙杏等。許多景點和地名都與這些傳說故事千絲萬縷脈絡相連，如龍潭、水閣、潭底八巨石、困龍山、海潮庵、獅子山碧雲寺、仙跡岩、杏宅等。還有“龍潭洞直通陳壩（今石壁水庫底）”之說。
南宋．大儒朱熹曾到此一遊，稱這個地方為“晨昏兩不見日之地”，是個風水寶地。
清．嘉慶丁醜（嘉慶廿二年，一八一七年）大旱，龍潭水涸，見潭底東側石壁上，留有明．隆慶壬申（隆慶六年，一五七二年）九月泉州府丞丁一中登遊天心洞所題刻的《秋月天心洞觀泉》五律一首：
“萬峰環崒嵂，一徑入雲煙。地脈連滄海，天心下碧泉。
仙源猶有路，人世豈無緣？倚閣憑欄處，塵襟已灑然。”
明末清初，鄭成功曾到天心洞祈夢。
天心洞有清·曾遒所書長聯，將與道教密切相關的陰陽五行學說和八卦易理融為一體。聯曰：
“動靜有常，奉其純墨，四時順宜，與氣相得，剛柔斷矣，
不相涉入，五行守界，不妄盈縮，易行周流，屈伸反覆；
陽以三立，陰以八通，三日震動，八日兌行，九二見龍，
和平有明，三五德就，乾體乃成，九三夕惕，虧折神符。”
天心洞又有南社詩人、南安蘆村人潘希逸詩刻二首：
（一）
“天環繞地幽徑曲，心怡回首白雲低。
身登絕壑疑無路，步至深崖別有梯。
疊疊峰巒煙霧鎖，森森樹木鷓鴣啼。
忽聞鐘鼓覺路醒，如忘桃源忘途迷。”
（二）《天心洞觀瀑》
“林外遙空望杳冥，懸崖瀑布作琴聲。
龍潭碧水深千尺，照見禪心分外明。”
天心洞龍宮後屏石，有晚清秀才、南安樸兜人呂人龍民國七年九月詩刻一首：
“只見峰圍繞，誰言路尚通。桃源開景外，香積隱雲中。
雜樹饒蒼苔，懸泉掛碧空。紅塵飛不到，自是有仙風。”
近代高僧弘一法師曾飛錫至此，題下楹聯：“佛放淨光明，心生大歡喜。”
天柱岩寺
位於南安市西北隅蓬華鎮東部海拔一千○三十三．五米的天柱山之巔，是福建省重點佛教寺廟之一。
始建于宋．鹹淳九年（一二七三年）。斯時，廣東潮州一個俗姓蕭號維真的和尚雲遊至萬壽山，慕此山雲表高聳，遠離塵俗，乃在山上結廬，開壇講經。後在鄉民的資助下，大興土木，建造了寺廟，並改萬壽山為天柱山，取寺名為天柱岩寺院，取其山高如撐天柱之意。一幅冠頭聯極言其地勢之高，曰：“天宇無窮行日月，柱峰多峻近星辰。”
寺院的僧侶最多時達一百七十多人。歷代幾度大修。
一九八三年，原蘇厝村人、旅居印尼的高僧聖忠法師回鄉謁祖，募資重修天柱岩寺，擴大堂廡，保留明代建築風格。寺宇坐北面南。大雄寶殿為重簷歇山式建築，綠色筒瓦覆其頂，朱漆其門，玉石其柱，參天古木環抱。一九八五年，聖忠法師花費钜資，特地從緬甸購進一尊釋迦牟尼玉佛，玉佛高二米、寬二．五米、重三．八噸，是全國最大的釋迦牟尼玉雕大佛。此外，還從境外運進大香爐、大鐘、大鼓，為古刹增色。
寺後峰巔，雕有一尊高丈許的石佛，還有一些摩崖石刻。郭梓新曾在天柱岩門口下庭開六角井供佛，相傳井水能治百病。岩寺前平坦，有田耕作，四周植茶種果；天柱岩茶色香味美，聞名遐邇。
寺中有不少古今名家手跡。明．張瑞圖親筆題匾“華藏世界”饋贈寺院，中國佛教學會原會長、著名書法家趙朴初題寫的“天柱岩”匾額，新加波著名書法家潘受題寫的對聯：“登臨還望，何時清晏海無波？俯仰莫憂，此地分明天有柱。”以及梁披雲、吳捷秋為山門書寫的對聯等。
清．順治九年（一六五二年），南安清代首榜進士郭暄第，曾親為寶刹題聯：“一柱參天戴九重，千峰俯地拜萬壽。”並吟詠“天柱八景”詩八首傳世。
清．郭紫霄《遊天柱岩》：
“天柱真仙境，人居接太清。入岩伴佛坐，推戶看雲行。
不有煙霞性，安知山水情。談禪凡俗外，空界一時呈。”
注－－太清：道家以玉清、上清、太清為三清，皆仙人所居之府，此指天空。空界：佛教以超乎色相意識之界為空界。
雲台寺
在南安，五代．刺史王延彬歿，葬於此，婦徐氏舍宅為寺。
雲從古室
閩南名刹，位於南安市英都鎮良山村的龍山北麓，是南安市文物保護單位。
原為祿壽院，五代．後唐．僧人智緒創建。北宋．熙寧八年（一○七五年）重修，後廢。南宋．端平年間（一二三四～一二三六年），鄉人於此修建龍山書院。
元代，有儒生屢考不第，寄寓於此，致志篤學，適院上側龍興寺廢，便迎清水祖師供奉於書院。是夜，夢祖師曰：“宜樹人宜才為生。”儒生便無意功名，設館授徒。學生有成，尊師為“雲從先生”，取《易》“雲從龍，龍起而臻雲氣”之義。
古室前有數棵亙古桂樹，四季飄香；右邊有一股清泉，潺流不息；寺院東廂為禪房，西廂即當年雲從先生讀書、執教之書齋。西室背山面水，遙對英山。
明．成化間（一四六五～一四八七年），英都洪氏六世祖洪暘道在此設館，首創鄉學，乃並寺院、學館更名為“雲從古室”。到清．乾隆間（一七三六～一七九五年），又作較大重修，此後不斷修繕至近年。
雲從古室是英山人文發祥地，歷代有許多子弟在此攻書，僅明、清高中進士、舉人就達八十一名。雲從古室又是道教禪院，歷代文人墨客留下諸多詩詞題詠和楹聯佳章，惜年久散失。
一九七八、一九九○年先後重修主殿、護厝等主體建築，並塑造佛像及殿內設施，增建山門、石階、涼亭、水榭、眺望台、羅漢閣。山門牌坊橫額“雲從古室”四字系中國佛教協會主席趙朴初親筆題字。該寺現在有在雲版、和尚塔墓等文物。
雙靈寺
位於南安水頭鎮埕邊村，始建於清．嘉慶七年（一八○二年），奉祀高榜娘、高瓜娘姐妹肉身佛，為埕邊鄉人將其坐化成佛之肉身粉塑供奉而建。
埕邊村《高氏族譜》載：“三女諱榜娘，持齋二十一年，少為後山鄉朱家所聘。十月朱家欲行婚禮。榜娘辭婚絕粒，至四十六日，端坐龕中十二晝夜，而成正果也。佛號真人，遷入宮中。”“四女瓜娘，持齋亦是。山前王家所聘，行禮期近，學三姐辭婚絕粒，兩月有餘，亦成正果。開龕門，現真容，男女環視者至三日皆見其顏不變焉。遷入與三姐同龕並坐，佛號四姑娘。”
高氏姐妹坐化之後，本省及外地官吏、社會賢達贈詩送匾者眾多，其中有一聯雲：“持齋成佛稱雙靈，絕粒登仙見二難。”姑娘宮因此改名為雙靈寺。
雙靈寺為磚石木結構，三開間二進格局，前進為拜堂，後進為大雄寶殿。門前立有臺灣弟子送來的明代輝綠岩石獅一對。高氏姐妹肉身佛就供奉於拜堂神龕上，兩尊佛像並排而坐，頭戴金冠，身披錦袍，手執法器，裝飾秀麗。雙目凝視前方，神態安詳，栩栩如生。
二百年來，雙靈寺香火鼎盛，信徒遍及閩南及臺灣。一代高僧弘一大師曾駐錫雙靈寺講經，對兩姐妹一心向佛、施醫濟世、救苦救難的事蹟十分讚賞，手書條幅“願一切眾生悉得成佛”題贈雙靈寺，並題匾“以戒為師”。
一九七九年重修雙靈寺，新建報恩堂、鐘鼓樓及伙房、僧舍等，並對兩尊菩薩的金身重新粉塑。
開化洞
位於南安市溪美鎮榕橋境內的鵝眼山，洞在一塊巨岩覆蓋下。
洞頂石面平坦，可曬十餘擔穀子。洞內寬敞，可容百人，供奉佛祖。
岩石上刻釋迦牟尼立體雕像，高約四．五米，立於蓮花座上，頭戴方簷法巾，臉型豐滿，兩耳垂肩，雙目微合，嘴唇飽滿，左手掌心向上平放胸前，右手攤掌向前自然下垂，神態安詳，衣褶轉疏，線條飄逸。形態逼真，栩栩如生。
從對面的山坡上看，開化洞所在的山脈呈一隻橫臥的鵝狀，石佛正好位於鵝眼的位置上。
《南安縣誌》：“宋．道人陳大受，慶元間（一一九五～一二○○年）居邑鵝眼山，刳石為洞，名開化。前架一室，鑿石佛，可一丈。大受善琵琶，工草書，諸名公多集與遊。”
“文革”時，佛像頭部被炸脫斷裂，一九八七年修復，近年又在洞前擴建殿堂。
萬公媽宮
位於南安美林三蒲橋。
明末清初，南安九都陳餘因不滿清朝的統治，遂沿晉江南下，在三蒲橋附近帶領玉葉、金枝、圳後（含橫山）、月埔、梧山、松英、英山等七個村的村民起義，抵抗清兵人侵。其間陳余的舅舅曾幾次前來規勸他投降，均被拒絕。後來，陳餘遭清軍鎮壓，全軍覆滅。從東、西溪會合處到三蒲橋數公里的晉江水面上，漂浮著的屍體逾萬具。由於陣亡人數太多，無法一一埋葬，附近七個村的村民便將屍骨合葬在蒲橋畔的“萬人窟”裏。
後人在原址建“萬公媽宮”，並將每年農曆十月廿九定為祭祀日。每年農曆十月廿八至十一月初四，附近七個村輪流做東，舉行大規模的祭祀活動，這一風俗沿襲至今。
廣福堂
又稱鳳凰院，位於南安美林福溪鳳凰山。
五代．泉州刺史王延彬之妻徐氏病喪，葬於鳳凰山麓。傳說，王延彬與徐氏感情篤深，他中年失妻甚為悲坳，在妻子墳前守墓多日。為了便於常來看望結髮妻子，便在鳳凰山上建廟，又稱“鳳凰院”。
如今，廣福堂也供奉觀音菩薩。
山川壇（風雲雷雨、境內山川、城隍神壇）
清．道光《晉江縣誌．卷十六．祠廟志》載：
“在府治西南臨漳門外柳通鋪。《八閩通志》雲，宋初以風雨雷師附祭社稷壇（參見《泉州寺廟．社稷壇》）。（南宋）嘉定十四年（一二二一年），郡守宋均複別建于仁惠坊內東倉之隙地。元因之。明時，故址併入府治。洪武二年（一三六九年），知府常性建今所。
晉江縣附郭統祭於此，不別為壇。
其制累石為之，南向，縱橫各二丈五尺，高三尺四寸，繞以周垣，門、階、廚、庫等所如社稷制。設神位三，中風雲雷雨之神，左境內山川之神，右府縣城隍之神。
國朝（清）雍正九年（一七三一年），知縣王之琦重修。乾隆二年（一七三七年），奉文再修。”
飛陽廟
位於南安豐州九日山下金雞橋頭，廿世紀六十年代中期因農田水利建設被拆毀。
北宋．蔡襄任泉州太守時，曾多次到飛陽廟禱雨，並題詩廟中，落款“莆陽蔡襄嘉祐三年（一○五八年）夏詣飛陽廟禱雨書壁”。詩曰：
“年年乞雨問山神，羞見耕耘隴上人。
太守自知才德薄，彼蒼何事罪斯民！”
一百多年後，南宋．王十朋知泉州，也曾往遊飛陽廟，竟然還看到廟壁上保存完好的蔡襄題壁詩，因而引發了思古之幽情，撫今追昔，他也當場提筆揮毫寫了一首“題壁詩”在其旁。詩曰：
“賢侯去久跡猶遺，乞雨詩奇字更奇。
世俗妄論公政猛，愛民心有彼蒼知。”
飛瓦岩
位於南安市水頭鎮新營村熊山上。始建於元代，清光緒十七年（一八九一年）寺僧圓瑞倡議修葺，寺側立有兩方記敘重修的石碑。
進入寺宇，是拜庭、天井、廂房，接著是大雄寶殿。大雄寶殿面積約七百平方米，殿中正面供奉釋迦、藥師、彌陀三世尊，又祀觀音菩薩和善才、龍女。兩廂分列神態各異的十八羅漢，背景為觀音道場洛迦山，別具一格。殿前兩側有鐘鼓。
寺門壁間四十幅輝綠岩石雕刻，人物花卉有的鏤空有的深鑿，栩栩如生，充分表現閩南石雕的精湛工藝。最為引人注目的是兩根石雕龍柱，高三米餘，直徑近一米，龍首龍須怒張，線條簡潔、流暢、剛勁，堪稱龍柱石雕罕見精品。寺中所有石柱全部鐫刻楹聯，有“無柱不刻聯”之稱。
大雄寶殿榜書匾額為清末著名書法家林仲羽（右邊中字旁）所書，遒勁有力。殿旁佛堂的壁間又有名士羅一峰手書的《醒世詩》二十首一百二十句，富有啟迪人生意蘊。
寺宇建造在海拔近四百米的山上。據傳，元代一位和尚游方到此，四處化緣建寺，但要把磚瓦木石搬運上山卻是難題。他張榜傳文，稱某日要在山上築壇作法，拜請各路神仙顯聖飛瓦，幫助搬運建築材料。是日四鄉五裏群眾雲集山下，爭看高僧作法。和尚立在山頂高呼：“貧僧作法即刻開始，敬請諸位上山施主，同時為岩寺添磚加瓦，共造福祉。”眾多善男信女，爭先恐後，頓時把山下的建築材料全部搬上山去。和尚說：“諸位施主仍各路神仙也。”飛瓦岩由此得名。
一片寺
位於南安官橋附近五峰山上。山上有石室，蓋頂石長二十餘丈，廣十餘丈，下覆如屋，可容五百餘人，亦名“一片瓦”。該石於一九六五年農曆九月十五日黎明時分崩析為兩片下塌，據雲為雷電所擊，毀於一旦。
一片寺古有“六相同遊”勝跡。
清代太平天國起義失敗後，安海人志參和尚曾到此開發荒廢的一片寺，成立“哥老會”（亦名白旗仔會），進行反清複明活動，後被清廷剿毀。
此外有唐代“菠羅山塔”、神秘的“九十九洞”、“白雲岩”、“寶珠峰”等自然景觀。
資福院
位於南安高蓋山（詩山）。《南安縣誌》載系歐陽詹祖父所建。
明．戴元佐《游高蓋山資福院》
“高蓋山頭晚樹陰，秋來乘興此登臨。
參禪不索杯茶去，采藥方知草徑深。
煙火近村催薄暮，山禽傍寺促歸心。
名賢仰止思難企，龍虎聲稱冠古今。”
注－－龍虎：指歐陽詹榮登龍虎榜。
石佛岩
位於南安市倉蒼鎮蔡西村妙峰山上。
相傳宋、明時期，一名人在一塊大岩石上雕刻如來佛石像，人們稱為石佛岩。石像高三米多，身圍一．五米，額頭上有一小孔，小孔裏藏有一枚珠寶，傳說石佛夜能發光。該石佛于“文革”期間被炸，佛身部分斷裂。
生韓古廟
原位於泉州城內雲山鋪今第二醫院門口南側，已廢。
清．道光《晉江縣誌．卷六十九．寺觀志．城中寺觀．生韓古廟》載：
“生韓古廟，在雲山鋪。
以宋．魏公（魏國公．韓琦）生此，明．萬曆（一五七三～一六二○年）間設公神牌祀焉。石刻匾額，乃相國張瑞圖書也。
附以晉江縣城隍，國朝．乾隆十八年（一七五三年）城隍別建廟。”
石室岩
位於南安市官橋鎮梅花嶺下嶺兜村的觀音山（古屬二十四都），因天然巨石疊成石室，可容二百餘人，故名。
南宋．甯宗．嘉定年間（一二○八～一二二四年），進士張彌皋由河南光州固始縣入閩，任晉江縣令，後棄官離任，仰慕梅花純潔，石室清靜，隱居於石室岩，結廬吟詠，自得其樂，傳衍後代。
明．正統十四年（一四四九年），處士張書軒始建石室，供觀音菩薩，設僧尼長住，留下石盆一個，上刻“妙慈結主比丘尼”為記，並設書室，長有居士、處士往來吟詠。明．弘治年間（一四五八～一五○五年），張彌皋裔孫張友松，又至石室岩攻書，留有名聯：“獨樂芳園四時春不息，無邊風月一榻意何窮？”其曾孫張維新鐫刻“友松讀書處”以示紀念。明．萬曆年間（一五七三～一六一九年），又有張連山為紀念其父張梅峰仰祖先之志，到石室岩攻書，題聯曰：“愛梅花，宅梅花，名吏胸襟高士慨；讀石室，探石室，隱君素懷佛慈心。”書室與佛室並存。
石室岩真正成為佛寺，是在清．雍正四年（一七二六年），西畔大石顯現觀音佛影，四方來拜，香火旺盛，佛寺擴建，住持為喜才法師。時僧民墾荒栽果，耕種田園，誦經講佛。光緒七年（一八八一年）修正堂。宣統二年（一九一○年）擴建走廊，當時鐫刻柱聯：“石中顯現三千界，室裏虛容百萬天。”一九一九年，置朝陽鐘。爾後陸續增修。
石室岩山峰層疊，挺拔俊秀，形若雄獅戲球，狀若龍騰虎躍。巔岩巨石，仰望之釀泉吐石，佛影、螃蟹、玉笏相襯。山中松柏長青，楊梅茂密。漫步岩室，幽雅清靜，殿宇寬敞，古色清香。
石室岩至今保留石盆、友松讀書處、化龍洞、寶珠泉等明代遺跡，“佛”字青蚌石、朝陽鐘、禪床等清代遺寶。天然名景有鶯歌念佛、石龜聽法、石鼓傳聲、蓮花生香、玉笏朝天、觀音石、香爐石、黑熊母子石、佛影等。
龍峰寺
位於南安縣官橋鎮黃山村。
龍峰寺始建于隋．大業四年（六○八年）。相傳宋初擴建成為三殿二落，寺兩側有鐘樓、鼓樓各一座，寺前有一八卦蓮花放生池，規模宏偉，住寺尼姑百人之多，稱“百姑庵”。元代，百人尼姑四處躲避災禍，寺廟被掠奪焚毀；元．泰定年間（一三二四～一三二八年）重新修建。經明清兩代，又恢復先前氣勢，但清朝後期和解放前，又遭到破壞。
在二○○○年重新修復龍峰寺中，陸續發現古代該寺的四十餘件南宋初期遺物。
根據遺物，可初步判斷原先該寺規模比較龐大，估算大約占地將近四千多平方米，由三大殿組成，與當地的說法一致。在一塊石槽上依稀可見一行字跡：“紹熙三年（一一九二年）內子□正月主持沙門□道置造”，分析當時營建該寺的是和尚並不是尼姑。從遺留下來的地基看，大殿當時由七開間構成，面積大約四百六十多平方米。在出土遺物的兩側也發現一些地基，按宋代的寺廟結構應該為居住區，可見該寺規模。
南安石井清水岩
位於南安石井西北楊子山，始建于唐代，初名水泊庵。寺宇建在半山腰，因背依巨石，面臨深壑，又稱半山岩、大坑岩；寺邊有一泓清澈的泉水，常年不涸，後人也稱清水岩。
清水岩殿堂系四垂杉木結構，殿二進，正殿面闊五間，進深三間，重簷歇山頂。經歷代多次修葺擴建，殿宇巍峨，雕樑畫棟，金碧輝煌，異常壯觀。
大殿正中奉祀釋迦、藥師、彌陀三尊石佛，系明代文物。石佛高約二米，盤坐於蓮花之上，其精湛的雕藝，為歷代遊人所讚賞。
大殿楹聯為明．正德進士黃鉞題刻：
“清相雲新，萬丈毫光勝瑞座；
岩松枝老，千年貝葉振空山。”
“梵響楊山，是處人天皈古佛；
瀾觀浩海，千秋文物繼前賢。”
前殿有明．萬曆進士黃華瑞、黃華秀題聯。
清水岩石牆上嵌《會清水岩記》碑，明．嘉靖二十年（一五四一年）戶部郎中轉雲南知府鄭普撰文，清．道光六年（一八二六年）泐石，詳細記述建寺的緣起。
清水岩還有一些鶴頂格嵌字聯：
“清水一瓶普施甘露，楊山片石長現慈雲。”
“清澈長空，幾杵鐘聲敲古寺；水連曠野，一岩月影照禪房。”
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