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古代的謙稱與敬稱
語言是人們日常交流、交往的主要方式。文明的語言既是中華文明的重要組成部分，也是古代禮儀的一個重要方面，更是“禮貌”的體現。這在人們相互的稱謂，即稱呼上，體現得最為突出。
謙稱自己，敬稱對方，是中國古代語言文明的具體體現。使用謙稱辭彙來稱呼自己，實際表現了說話者的謙遜和修養，也是對對方的敬重和尊敬。而出言不遜，大言不慚，則被視為無禮、輕浮、缺乏修養的舉止。
古人常用的謙稱辭彙有：愚、鄙、敝、卑、竊、僕等。這些詞都含有愚笨、無知、閱歷較淺的意思。使用這些自謙詞時，是以說話者的自謙來提高對方的身份。讀書人或文人常使用小生、晚學、晚生等詞，表示自己是新學後進之輩。還使用不才、不佞、不肖等詞，謙指自己沒有才能或才識平庸。官吏一般自謙為下官、小官、末官、小吏等。老人自謙時，常使用老朽、老父、老漢等詞，以示自己已進入暮年，衰老無用。
中國古代使用的自謙詞，數量很大。社會各階層的人士在相互交往時，都使用自謙詞，所以中國社會一直能保持謙遜文明的良好風尚。
在謙稱自己的同時，古人又以敬稱來稱呼對方。敬稱詞多帶有敬重、敬仰、頌揚的感情色彩。古人常把品德高尚、智慧超群的人才，稱為“聖”。如孔子就被尊稱為“孔聖人”，孟子則被尊稱為“亞聖”，意為僅次於聖人者。後來又專門用於對帝王的敬稱，如稱皇帝為聖上、聖駕。甚至與他相關的事物，均被冠以“聖”字。如稱皇帝的身體為“聖體”、“聖駕”，皇帝的諭旨為“聖旨”、“聖諭”。
在中國古代社會的諸多敬稱詞中，陛下、閣下、殿下、麾下、足下等詞，是使用最為普遍的。“秦漢以來，于天子言陛下，皇太子言殿下，將軍言麾下，使者言節下、轂下，二千石長史言閣下，同類相與言足下。”（段成式《酉陽雜俎》）
陛，即臺階，但專指皇宮主殿前的臺階。群臣向皇帝上言時，“不敢直斥，故呼‘在陛下者’而告之，因卑達尊之意也。”（蔡邕《獨斷》）“陛下”的原意是指站於臺階下，引申為借自己地位的卑下，轉指帝王地位的高尊，因而成為對帝王的敬稱。
閣，是中國古代的一種傳統建築，一般常作為達官貴人的官邸或官署。這些權貴或長官手下的屬官、屬吏便以自己官位之卑，反過來敬稱閣中之人為“閣下”。不過，“閣下”稱謂的使用範圍比較寬泛，也沒有嚴格的限制。除稱呼有社會地位的人士之外，為表示對對方的尊敬，古人也常使用這個敬稱。
“殿下”所指的殿，是指皇太子居住的東宮主殿。皇太子常在此殿接見臣僚，處理父皇交辦的事務。由於該殿的規格形制在皇宮裏僅次於皇帝的主殿，因此“殿下”便作為對皇太子的敬稱。同時，也用於敬稱皇室的其他成員，諸如親王和其他皇子、公主等。
麾，是古代軍隊在出征、作戰、演練時，用於指揮行動的旗幟，代表和象徵主將、主帥。“麾下”因此成為對軍隊統領者的敬稱。
隨著歷史的發展，“陛下”、“閣下”、“殿下”三個敬稱詞在使用上約定俗成，逐漸規範化。時至今日，在外事活動中，凡對方是國王、皇帝或君主，均敬稱為“陛下”；對方是政府最高行政長官，均敬稱為“閣下”；如對方是皇太子或王儲以及其他皇室、王室成員，則均敬稱為“殿下”。
“足下”一詞的源出，尚未定論。流傳較為廣泛的是源于晉文公悼念介子推。晉獻公晚年十分寵愛妃子驪姬，欲傳位給驪姬所生兒子奚齊，遂設計逼死長子、已立為世子的申生。申生弟重耳深感自身亦難逃厄運，便與幕僚介子推等人出逃，在外流亡19年之久。期間，他們歷經艱險、困苦。一次，重耳等流落荒野，數日無食。重耳饑餓難忍，不欲活命。介子推見狀，毅然割下自己腿上的肉，煮熟後給重耳充饑。直到西元前
636年，在秦穆公的幫助下，重耳等人才返回晉國，做了國君，是為晉文公。
重耳即位後，對曾隨從自己在外流亡的臣僚論功行賞，卻唯獨遺忘了忠心耿耿的夼子推。介子推十分鬱悶，深知與重耳只能“共苦”，不能“同甘”，遂背上自己年邁的母親，來到綿上（今山西介休境內）鄉間隱居。晉文公得知後，十分後悔、內疚，即派人赴綿上，請介子推回官。但介子推因重耳的富貴忘義，不願再與他共事。見此情景，晉文公只得親自前往，請他能寬恕自己。待他來到介子推廬舍前，已是人去屋空。晉文公推想介子推可能背老母躲入山中，便令士兵進山尋找。有臣僚獻計，稱茫茫大山，何處去尋介子推？介子推是位孝子，如果放火燒山，他定會背負其母出山。普文公以為此計可行，就下令燒山。但大火連燒三天三夜，整座山變成一片焦土，也不見介子推的蹤跡。大火熄滅後，晉文公率群臣進山，才見到介子推背著自己的老母，抱著一棵燒焦的大柳樹幹，早已死去。晉文公拍打著介子推死前抱著的焦樹幹，哀痛不已。隨後，他命手下伐倒這棵焦樹，製成一雙屐，穿在自己的腳上。此後，晉文公每天穿著它，經常低頭凝視，痛心道：“悲乎足下”，意在自責。遂有了“足下”一詞。
“足下”之稱，最初是對品德高尚、品學超群者的敬稱，後也用於同輩或同仁之間的敬稱。
與這些敬稱詞意思相同的，還有“在下”、“門下”等，這些稱謂都借用了中國傳統的假借、轉注等語法關係，以自己之卑微，轉指對方的尊貴，以此表現自己對對方的敬重、尊敬、仰慕之情，故而成為一種特定的教稱詞。
在稱呼自己一方的親屬時，常使用家、舍、先、亡等作為謙稱詞。“家”和“舍”，原指自己的家庭、宅居，帶有平常、謙恭的感情色彩。作稱謂時，則用於稱呼自己一方在世的親屬。不過在使用時，這四個謙稱所對應的家人有嚴格的界定。“家”專指比自己輩分大或年長的親屬，如稱自己的父親為家父、家公，母親為家母、家慈，兄、嫂為家兄、家嫂等。“舍”專指比自己輩分小或年幼的家人，如合弟、舍妹、舍侄、舍婿等。
“先”和“亡”，含有哀痛、懷念之意，專指已經故去的親屬，且也有輩分、年齡的區分。“先”用於比自己輩分高或年長的家人，如先祖指巳欹的祖父，先父、先考、先人則指已故的父親，先母、先妣同指已故的母親。“亡”專指比自己輩分小或年幼的家人，如亡弟，亡兒、亡友等。
在稱呼對方的親屬時，常使用令、尊、賢辱敬重之稱。“令”，含有善、美之意。在使用時，不受對方輩分和年齡的限制，可通用于對方的親屬。如稱呼對方的父母時，可稱作令尊、令翁、令公和令母、令堂、令慈；稱對方的妻子為令妻、令正；稱對方的兒女為令子、令郎和令愛、令媛；稱對方的兄弟姐妹為令兄、令弟、令姊（姐）、令妹；稱對方的女婿為令婿、令坦等。
“尊”和“賢”在用於稱呼對方親屬時，則有嚴格的輩分和年齡區分。“凡與人言，稱彼祖父母，世父母、父母及長姑，皆加尊字。自叔父母已下，則加賢字。”（《顏氏家訓‧風操》）。即“尊”用於稱呼對方叔父以上的親屬。如稱呼對方的祖父為尊祖，父親為尊父、尊翁、尊公、尊大人，母親為尊堂、尊上、尊夫人。“賢”則用於稱呼對方叔父及以下的親屬。如稱對方的叔父為賢叔，兄弟姐妹為賢兄、賢弟、賢姊（姐）、賢妹，還有賢侄、賢婿、賢友等；稱對方的妻子為賢閣、賢內助。
在中國古代的稱謂中，謙詞、敬詞不勝枚舉，古人以此作為一種禮節，視為禮貌之舉，成為中華民族謙和待人的一種美德。
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