安溪縣蘆田鎮紫雲山龍藏岩

位於安溪縣西南部的紫雲山麓。“龍藏岩”始建於唐朝末年，原名“龍崇庵”；清朝康熙年間，改為“龍崇岩”；乾隆年間（西元1780－1789年），最後定名為“龍藏岩”，至今已逾千年的歷史，曾與清水岩、泰湖岩和泰山岩一起，被稱為安溪四大名岩，在海內外擁有眾多的信眾。現今寺中仍保留著大量明清時代的文物，有雕刻于明朝期間的昭應祖師真身佛像、澆鑄於清朝乾隆戊子年（1768年）的大鐘、宋代的古瓦，以及眾多雕刻精美的石雕等古文物，這些都有著較高研究價值和觀賞價值。龍藏岩的翻建，總占地面積2.5萬多平方米，建築面積700多平方米，主體建築有門神殿（前殿）、觀音殿（中殿）、祖師殿（後殿）、廂房等。

龍藏岩坐落在安溪縣西南部的紫雲山麓，距縣城51公里，前臨危箐，後倚青山，有護國之幽而無逼甚，有朝陽之塏而無其孤，為此中正地，供奉昭應祖師。

龍藏岩寺歷史十分悠久，始建於唐朝末年，至今已逾千年的歷史，曾與清水岩、泰湖岩和泰山岩一起，被稱為安溪四大名岩，在海內外擁有眾多的信眾。龍藏岩原名龍崇庵，據《安溪縣誌》記載：“龍崇庵，界崇信，還一裏，有奇石，泉鳴林蔚，憩者賞心。”龍藏岩寺至今保存著大量明清時期的文物。所供奉的昭應祖師真身佛像，雕刻于明朝，出自名家之手。傳說雕刻選材時，龍藏岩、清水岩、泰湖岩所選木料為同一棵檀香木、聘請同一師傅雕刻而成。寺廟所用古鐘為清朝乾隆戊子年（1768年）鑄造，鐘面銘刻的“龍崇岩、乾隆戊子年、三鄉眾等仝立”等銘文仍依稀可見。此外，龍藏岩還保存了大量的宋代古瓦，以及眾多雕刻精美的石雕等古文物，這些都有著較高研究價值和觀賞價值。

這座有著深厚文化底蘊的千年古刹，1949年因村民重修不慎，遭火焚被毀，值得稱奇的是昭應祖師真身佛像完好無損，保存至今。從龍藏岩毀於火患到如今，數十年光陰流逝，期間許多信士發願重修龍藏岩寺，可惜大多力不從心，難以付諸實施。直到楊福山信士、韓文元信士引領地方信眾對龍藏岩寺做了最初的修整工作，特別是大德信士吳土龍發願重修、斥鉅資重建龍藏岩，寺廟的重建工作才得以正式付諸實施。

龍藏岩的翻建，總占地面積 25000多平方米，建築面積1500多平方米，主體建築主要有門神殿（前殿）、觀音殿（中殿）、祖師殿（後殿）、廂房等建築 。

從龍藏岩毀於火患到應願重建，整整六十年，正是一個甲子的輪回，全靠盛世國泰民安、人心齊聚，龍藏岩古寺才得以古刹重光、菩提再綠，實在是了不起的大功德。

據說韓文元信士修整寺廟之際，在寺後岩洞中連續度過三夜，每至子時均有一條靈蟒出現在身側，而人蟒相安無事，甚至有惺惺相惜之態，實在是一樁奇事。而信士吳土龍名為土龍亦是同此蟒隱隱有對應之象。另外據說，在龍藏岩重修的過程中，三鄉組織人員到龍藏岩原址清理寺廟地基時，大白天一大群蝙蝠從寺廟後面的岩石洞飛出來,繞岩地周圍盤旋。蝙蝠一般是晚上出來捕食，而大白天出現群飛很少見。當時出現此情景預示著寺廟出世的好徵兆，在場人員無不稱奇。

時人謂紫雲山為仙山佛國，而龍藏岩寺便是我們拜謁的第一座寺廟。龍藏岩寺當龍藏岩石壁下，前臨危箐，後倚青山，有護國之幽而無逼甚，有朝陽之塏而無其孤，為此中正地，供奉昭應祖師。

龍藏岩寺歷史十分悠久，始建於唐朝末年，原名龍崇庵，據《安溪縣誌》記載：“龍崇庵，界崇信，還一裏，有奇石，泉鳴林蔚，憩者賞心。”龍藏岩寺至今保存著大量明清時期的文物。所供奉德昭應祖師真身佛像，雕刻與明朝，出自名家之手。傳說雕刻選材時，龍藏岩、清水岩、泰湖岩所選木料為同一棵檀香木、聘請同一師傅雕刻而成。寺廟所用古鐘為清朝乾隆年間鑄造，保存了大量的宋代古瓦，以及眾多雕刻精美的石雕。
 

　

龍藏岩傳說

龍藏岩起源傳說

龍藏岩始建於唐朝末年，迄今已有千年歷史，而在其建設歷史中，有一則關於它建設起源的傳說，傳說中一對湯氏夫婦在其中做出了巨大貢獻。

相傳，紫雲山腳下有塊數丈高的岩石，岩石下有個幽深靜謐的石洞，岩石後面有一排古樟樹，三人合圍大小，枝繁葉茂，參天聳雲，遮天蔽日。唐朝年間，有對湯氏夫婦，出於好奇，攀爬在岩石上，並在岩石上小解。突然天黑地暗，岩石崩裂，湯氏夫婦下不得身來，料想是觸犯了神明，遂趕忙下跪，閉目合掌，懺悔許願，若岩石能再度合上，容夫婦下得身來，定在岩石前空地上建造廟宇，供奉神靈。話畢，岩石神奇合攏，只留些許間隙，夫婦下來，驚魂稍定，便四方籌集善款，並說服相鄰王、鄭、餘姓氏三社裏共同建造寺廟，以還心願。這就是龍藏岩的起源傳說，時至今日，在寺廟中廳右畔仍供奉著湯氏夫婦雕像祭祀。

龍藏岩飛來香爐傳說

相傳龍藏岩落成後，當夜突然狂風大作，隨著一道金光閃現，一個金色香爐悄然飄落在寺廟邊的大岩石上，人們認為這是天降祥瑞，佛祖知道寺廟剛建好，需一個香爐，特意賞賜，忙焚香叩謝。但是一年後，不知為何，金香爐突然飛走，然後飛來一個銀香爐，落在石巔上。再過一年，銀香爐又突然飛走，飛來了一個瓷香爐，人們認為這是不祥之兆，忙焚香祈願，希望佛祖保佑，消災避難，使香爐不要飛走。說也奇怪，從此瓷香爐再也沒有飛走，遺留至今，這就是龍藏岩飛來香爐的傳說，也正因為這則神奇的傳說，再加上這塊大岩石形似香爐，人們便把這座山峰取名為“飛來峰”，也叫“飛來石”。

清朝乾隆年間，舉人余邦彥為寺廟撰寫對聯，下聯撰寫“爐飛岩石上，香煙靉靆，暢佛國之長春”，講的就是佛祖賜香爐之事。據說飛爐石石背上每逢晴天下雨會發生警報，如果晴天時要下雨岩背上會發霧，如果岩壁發現噴霧那就要晴天，是個非常準確的天氣預報。龍藏岩“飛爐”的傳說和清水岩的“出米”、泰湖岩的“浮杉”、泰山岩的“出瓦”等傳說有異曲同工之趣，至今仍被人們津津樂道。

龍藏岩遭火焚傳說

1949年，龍藏岩重修，後因村民不慎，寺廟遭火焚，但值得稱奇的是昭應祖師真身佛像完好無損，保存至今。龍藏岩遭火焚這裏還有一則故事傳說。

相傳，在寺廟重修前，龍藏岩的最後一個主持和尚——釋雲開，曾夢見昭應祖師臉上有汗珠，後來祖師托夢給他，授意其辦理一些事宜，並交待：人若不和，欲上太湖（閩南語）。但是雲開和尚卻沒將此事放在心上。後來因修建寺廟需要很多木材，主持修築的木匠東來便就地取材，砍掉了岩石後的一棵樟樹。但是後因東來忙於其他事務，顧不得對寺廟的修建進行監督，最後因為木工用火不慎，引來一場大火，寺廟一夜間化為灰燼。就在寺廟焚毀後，雲開和尚才恍然大悟，後悔沒把昭應祖師的托夢當成一回事，最後只能懷揣經書、岩志回老家黃柏，以指望日後重建龍藏岩。之後幾年，在破舊立新運動中，運動組織者逼著雲開和尚交出經書、岩志，雲開和尚自寺廟燒毀後常懷負疚之心，面對突如其來的運動，保護好經書、岩志更是矢志不渝，最後在他們威逼聲中坐在椅子上仙鶴西去。

“龍藏（崇）岩”寺廟名考究

“龍藏（崇）岩”寺廟名到底是“龍崇岩”還是“龍藏岩”值得考究。

根據考證縣誌記載：“龍崇岩”始建於唐朝末年，寺廟原名“龍崇庵”。明朝林有年主纂的縣誌記載“安溪龍崇庵、界崇信，還一裏，有奇石，泉鳴林蔚，憩者賞心。”可見寺名曾叫“龍崇庵”確證無疑。而寺廟內至今保存下來的清乾隆戊子年（1768年）澆鑄的大鐘也清楚的銘刻：“龍崇岩”、 乾隆戊子年、三鄉等眾仝立。可見寺名曾叫“龍崇岩”確證無疑。由此可推證“龍崇庵”後改為“龍崇岩”無疑也。

但“龍崇岩”是否改為“龍藏岩”有待考證。

據傳說該廟的對聯由石盤、雲山、湖嶺三鄉中第一個中舉舉人余邦彥和第二位舉人鄭重所撰寫。據有關族譜記載，龍藏岩建後舉人余邦彥曾為龍藏岩撰寫對聯：“龍藏紫雲間牙爪隱現增神光之有赫，爐飛岩石上香煙靉靆暢佛國之長春”；第二位中舉舉人鄭重曾為龍藏岩撰寫對聯：“危石構洞天好向石巔尋勝跡，紫雲呈福地應從此際認龍藏”。從對聯內容可見“龍藏”二字。由此可推測“龍崇岩”是否後改為“龍藏岩”，也有可能。但古人作對聯時常常有諧音，是否為作對聯時為取意，而取諧音改“龍崇”為“龍藏”，如今也不得而知。

但是也有傳聞說在三鄉人提請餘邦彥為寺廟撰寫永久性對聯的時候，餘邦彥認為“龍藏”比“龍崇”更有意義，有“藏龍臥虎”和“龍藏紫雲”之意，因此提議把“龍崇岩”改為“龍藏岩”，而他的建議得到了三鄉民眾的擁護，於是寺廟更名為“龍藏岩”，但是這個說法的真實與否至今也無從考證。

龍藏岩名字的由來

清朝康熙年間，人們重修“龍崇庵”時，把“龍崇庵”改為“龍崇岩”。同時，石盤、雲山、湖嶺三個社裏鄉親（舊稱三鄉）約定：“為勵志後人，凡中舉者或任縣級正堂及以上者方可為寺廟撰寫永久性對聯。第一個中舉者可將對聯題置於中堂，以後中舉者依次排列題之，以此為鄉里宗族贏得榮耀”。在那交通、資訊閉塞的年代，先賢們期待著後人能在為文從政方面有所突破，如此別出心裁的寺廟對聯徵集活動在寺廟建造史上是極富創意的，至今仍為人們傳頌。

乾隆二十五年（西元1760年），半嶺餘邦彥考中舉人，成為三鄉中第一位中舉的人。根據原先的約定，鄉人提請餘邦彥為“龍崇岩”撰寫永久性對聯。後來，余邦彥時任閩侯縣令，功成名就後，回鄉省親，認為“龍藏”比“龍崇”更有意義，取“藏龍臥虎”和“龍藏紫雲”之意，建議將“龍崇岩”改為“龍藏岩”。因餘邦彥當時為三鄉中最有文化和身份的人，他的建議得到了三鄉民眾的擁護，於是將寺廟名更為“龍藏岩”，並為寺廟題寫對聯“龍藏紫雲間爪牙隱現增神光之有赫，爐飛岩石上香煙靉靆暢佛國之長春”，題置於中堂。在餘邦彥中舉二十八年後，乾隆五十三年（西元1788年），湖坑鄭重考中舉人，成為三鄉中第二位舉人。事後，他也根據原先的約定，為寺廟撰寫第二幅永久性對聯：“危石構洞天好向石巔尋勝跡，紫雲呈福地應從此際認龍藏”。以上兩幅對聯遺留至今，成為該寺廟不可多得的文化遺產。

　

昭應祖師

昭應祖師又稱“麻章上人”，閩南一帶多稱為“烏面祖師”，臺灣則稱為“祖師公”、“祖師爺”。全省近百座的清水祖師廟中，祖師爺的分身，別稱“三代祖師”、“蓬萊祖師”、“顯應祖師”、“照應祖師”、“輝應祖師”、“普庵祖師”。（昭應為是南宋皇帝賜封的法號）

　

昭應祖師在蘆田的民間信仰

昭應祖師從人到神，通過不斷的深造修煉，成為一代高僧。它的文化思想發端于佛教的文化思想，就是佛教大乘精神的濟世利人，即所謂“莊嚴國土，利樂眾生”，“廣施善行、濟世利人”，從這個理念出發，在其行的實踐中，逐步體現出祖師的文化思想，反映出祖師文化思想的特有屬性和精神。

昭應祖師一生以利物為本，濟人為志。自小勤勞儉樸，采藥煉丹，修橋造路，祈雨救災，無私奉獻。這些義舉善行都體現了中華民族的優秀傳統美德。

主要表現為：

一是修路造橋，祖師在生之日，“惟以造橋修路為業，造成石橋數十座，未嘗憚勞”據載其中主建有名的橋樑是通泉橋，穀口橋，汰口橋。

二是祈雨抗旱：元豐六年（1083）、淳熙元年（1174）、宋淳熙六年（1179）、開禧三年（1207）、鹹淳五年（1269）、道光三十年（1850），祖師祈雨均有記述，從宋、元到明、清直至民國，有旱必請，次次有驗，歷代有紀略可證。

三是治病驅疫：昭應祖師是位多功能的神。乾道二年（1166）南安瘟疫流行，請大師法水救治即除。隆興二年（1164）南安縣崇仁鄉焦坑保張廷幹雙眼失明，其父詣岩延請法水點洗，未及月餘，遂獲光明如故。淳熙元年（1174）尤溪大田保牛疾災損，乞大師前去保護。乾道九年（1173），開禧三年（1207）蝗蟲為孽，飛則騰空蔽日，下則苗稼無生，恭迎大師驅蟲，不三日即滅。四是采藥煉丹，治病救人。祖師生活過的地方尚遺存著目丹臼、藥砧、藥鋪（洋中亭），讓後人流傳觀賞。以上列舉的功績，地方官員均一一申乞保奏宋代皇帝屢加敕封。這便是敕賜“昭應廣惠慈濟善利”大師八字綸音的由來，也是宋代皇帝對祖師一生法行的肯定和最高獎賞。

蘆田地處內安溪，交通比較閉塞，有的村莊在上個世紀八十年代才通車通電，是一個農耕特點十分明顯的地方。因此人們在生產生活過程中，特別是在與大自然抗爭中，從內心深處呼喚一種精神力量，需要形成自己頂禮膜拜的信仰。昭應祖師生前義舉善行已經在安溪民間得到充分認知和推崇，也就成為人們依稀可見的精神依靠。圓寂後昭應祖師神靈應驗，自然成為庇佑一方的神明。因此明朝年間就有人在龍藏岩舊址後面岩石下簡易設立佛龕，供奉昭應祖師，以庇佑社稷安寧。

 

蘆田八景

歷代以來，退老官吏、文人雅士對居住地及其遊歷的自然景觀、人文景觀往往情有獨鐘，在深入仔細的觀察後，大多採用四言偶句對其命名，表達深刻、對仗工整、平仄協調、通俗易記，而得以世代流傳。

安溪有一千多年的置縣歷史，山川環境優美，文化積澱豐富，溪山勝景之名，自宋已見記載。南宋高宗、孝宗年間，大理學家朱熹曾多次遊覽安溪山水，並標題了膾炙人口的“安溪八景”。古代“湖頭十景”亦聞名遐邇。然而，“蘆田八景”今人卻知之甚少。

“蘆田八景”據傳是明萬曆年間因病退休返鄉的進士、刑部左侍郎詹仰庇標題的。清末著名詩人、茶商、安溪蘆田人林鶴年在其撰寫的詩集《山園集》一書中寫道：“余鄉萬山環聳，虛其中，形如香爐峰，初名爐田，又名臚傳，詹咫亭尚書詩作《蘆田鄉中蓮花山》諸勝備詳。”

林鶴年，字氅雲，清光緒八年 （1894年）中舉，翌年考取謄錄。甲午（1894年）之役，獻款助軍需，授工部虞衡司郎中。旋任廣東道員，加按察使銜。告退後，先後在龍岩的寧洋和臺灣的苗栗發展墾殖業，多有義舉，著有《福雅堂詩鈔》等書。在臺灣開墾業成後，鶴年曾在蘆田興建一精緻的山園，並返回家鄉長住。其間，曾創作了大批古近體詩，並以《蘆田八景》為題分景賦五絕詩八首。家鄉的秀美風景和淳樸的民間風情，在詩人鶴年筆下盡顯風采。現輯錄如下，以饗讀者。

 

蓮洞茶歌

　　採茶莫採蓮，茶甘蓮苦口。

　　採蓮複採茶，甘苦儂相守。

　

新岩梵響

　　白雲一聲鐘，下界動清響。

　　即此悟真如，乾坤小方丈。

　

杯橋泛春

　　橋石如流杯，傳自仙人鑿。

　　買得玉壺春，相尋智者樂。

　

石潭釣雪

　　落月澹荒山，空潭澄止水。

　　下有雙鯉魚，世無王祥子。

　

邊林山瀑

　　林有仙人瀑，錫名小匡廬。

　　閑與作臥遊，因風自卷舒。

　

朵嶺樵雲

　　古徑入雲深，寒蟬咽暮林。

　　隔山樵唱晚，黃葉散秋陰。

　

魚山嘯月

　　結廬鯉魚山，嘯歌閑自適。

　　明月下雙溪，觀空萬緣寂。

　

獅寨品泉

　　東泛獅子洋，歸帆日已暮。

　　言念在山泉，清濁應如故。

　

由於山地的開發建設和社會經濟的發展，蘆田八景中的一些景觀今已湮沒。然令人欣慰的是，蘆田鎮紫雲山的旅遊開發建設和環境保護正進一步得到加強，相信不用多長時間，蘆田將成為安溪一個新的旅遊熱點，其秀美風光將使人留連忘返。