壬午年左營洲仔清水宮祈安大典

序

本庄所崇祀之「清水祖師」由來已久，自清代至今已有數百年之遙，歷經百年，香火鼎盛，信徒廣增。在民國二十七年（昭和十三年）左右，即正式以「清水宮」作為廟額，為本宮之精神象徵。本宮在清代肇建之初，僅以草壇簡窳俸之，在清末日治之初，因半屏山列為軍事要地，建築砲台，遂而正式遷入洲仔庄內。在台灣光復國民政府遷台之前，民國三十七年，以及民國五十五年，均有重建或者重修紀錄。民國八十五年，清水宮因廟堂老舊，歷經日治時期作為皇民化講習所至今，數十載之遙，在信徒日漸擴增，廟宇簡陋年久失修，在多方的考慮的情形之下，信徒毅然在民國八十四年動土重建「清水宮」。經歷多年的重建，在本庄庄民，以及四方善信大德踴躍捐疏、集思廣益的情形之下，本宮即在民國八十九年農曆五月初五日，舉行安座大典。今，民國九十一年，元月八日，農曆歲次壬午年十二月初六日，奉祖師聖諭，舉行「慶成祈安大典」，共分為「敬天」、「謝土」、「收煞」、「跳鍾馗」、「送外方」……等部分，並藉此感謝多年來，洲仔庄內外鄉梓不辭辛勞，慷慨解囊之義，以玆昭告「正式落成」、共沐神恩！

　

 

信仰型態

洲仔庄位於高雄市的發源地「左營」，屬於典型傳統農村聚落，庄內以黃、李、洪、徐……姓，為最大宗族，而信仰中心清水宮即是傳統典型的「角頭廟」。角頭廟在福佬話中，形容某一特定區域、範圍、村里的稱法，顧名思義，『角頭廟』即為某一族群、範圍內的信仰中心，常位居於聚落主要的交通要道上，常用來凝聚村民間的感情與向心力。相對的以「人群廟宇」、「觀光廟宇」來說，角頭廟最大的信仰族群，雖有部分外來的香源，但是大部分仍然是以地方上的人士、族群為主，以角頭內的信徒，共同維持廟宇的香火，以及負擔廟宇的經濟支出，以及一切相關事務。

 

洲仔清水宮壬午年十二月初六日慶成祈安大典記事

行事：高雄縣大社鄉正一道院 洪瑞賢道長率道團。

送土方位：向北（半屏山下萬應公廟旁）。

沖：乙亥八才、六十八才，壬辰五十一才。

監醮神尊：除清水宮之清水祖師、天上聖母、註生娘娘、福德正神之外，並無恭請友廟或庄內私佛參與監醮，僅於活動結束後，恭請舊城城隍廟城隍尊神留駕。

神轎：洲仔清水宮清水祖師神輿、洲仔清水宮天上聖母神輿、洲仔清水宮註生娘娘、福德正神神輿、舊城城隍廟城隍尊神神輿、洲仔清水宮清水祖師四輦一頂。

神職人員：清水祖師（李金賀）、天上聖母（黃敏隆）、李先化。

服裝：除長老穿著常袍、馬褂、冬帽之外，其餘參與活動要職工作人員僅以臂章識別。

餐飲：早餐用素。

藝陣：左營洲仔清水宮開路鼓、左營元帝廟宋江陣、左營慈德宮宋江獅陣、舊城城隍廟跳鼓陣、舊城城隍廟滿路香。

戲曲：歌仔戲。

跳鍾馗：明華園玄字團。

歌舞綜藝團：歌舞綜藝團一團（宴客）。

其他：油鼎一口。

 

齋與醮

明《正統道藏》中威儀類的經書，包括齋儀．懺儀．醮儀等內容。齋．懺．醮都屬法事或稱道場的範疇，亦都是宗教祭祀祈禱活動。由於齋和醮密切關係，齋是指祭禱中必須整潔身心，醮是指祭禱活動，故齋醮往往連稱。又由於道教建醮（作法事）要設壇．經師們在道壇上如儀進行，故建壇又稱壇醮。雖然懺重謝罪懺悔，醮重上章祈求，但兩者往往合而行之，故道教徒往往把祭祀祈禱活動，簡稱壇醮。由於種種壇醮的名稱不同．內容不同，道書對其儀式程序．宣詞上章之文書表章格式，都有規定，故道教又有所謂法事如式之儀，簡稱之為醮儀。

 

何謂醮？

《隋書．經籍誌》有一段解釋：……又有諸消災度厄之法，依陰陽五行數術，推人年命書之，如章表之儀，並具贄幣，燒香陳讀，云奏上天曹，請為除厄，謂之上章。夜中於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，歷祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮。

壇醮的程序，一般為設壇．上供．燒香．升壇．存師存念如法．高功宣衛靈咒．鳴鼓．發爐．降神．迎駕．奏樂．獻茶．散花．步虛．贊誦．宣詞，復爐．唱禮．祝神．送神等等。五代社光庭刪定《道門科範大全集》卷五五《北斗延生清醮儀》中對醮儀的要求說：凡奉事上真，或不能法天象地，隨斗杓而建壇舛，先違道訓也，不如不修之為愈。建壇之人，非內境清明，召魂集神，聽吾命而造化，形止極以伸懇焉，則不足以昭格物，雖豐而無益也。述及程序則說：故以祝香為先，次以敘事次之。既述聖已，不陳詞則誠不立，故以宣詞次之。然其陳情請福禳災，苟非行道發願，後己先人，無以契合聖意，故以三上香次之，既上香已，則吾之宿業重罪不可不懺，玄功妙善不可不勉，不如是則罪不滅而福不降矣，故以懺悔次之。既懺悔已，又當思惟七元之德，誠如在焉，乃可以倚其佑助，故贊德次之。既贊德已，又當皈依以罄吾之誠意，庶倚神必饗焉，故以七皈依次之。既皈依已，可以酌醪之禮表心，故以三獻之。既三獻已，威儀既備，思貺卒獲，言功送神，仰空存慕， 不可以有加也，故以散壇終焉。

按道教壇醮，來源於我國古代社會的壇祭。所謂壇，即在平坦的地上，用土築高台。古代以壇為祭祀天神及遠祖的場所。《禮．祭法》：燔柴於泰壇，祭天也。《書經》中有所謂三壇，是太王，王季和文王祭天的地方。醮即祭祀，戰國楚宋玉《高唐賦》：醮諸神，禮太一。《竹書紀年》上：黃帝遊於洛水之上，見大魚，殺五牲以醮之。《周禮．春官》有祭祀便負責四郊壇廟的祭祀。張道陵開創道教時便已初具壇醮之儀。《魏書．釋老誌》：及張陵受道於鵠鳴，因傳《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行，齋詞跪拜，各成法道。到北魏時，道教的壇醮便已有很大規模了。

道教壇醮是道教活動中最為龐雜的部份，其傳統的壇醮儀式，大都載於明《正統道藏》中。其中有大量贊頌詞章，近人劉師培《讀道藏禮記》中評論宋太宗．真宗．徽宗所制贊頌說：雖系道場所諷，然詞藻雅麗，于宋詩尚稱佳什。這對研究文學及音韻學，可能有些價值。又由於壇醮中詠誦詞章，皆配有步虛韻調，使用多種樂器伴奏，故壇醮音樂的內容也相當豐富，既留傳有古樂，也含有各地方曲調之特色，對於研究我國古樂．地方樂．宗教音樂亦頗有價值。

 

道教

道教的各派之間，不相隸屬，各自發展。至於各派的地位，則隨著歷史的流轉而有不同。唐朝時期，茅山道因為煉丹之故，最受君王寵愛；但到宋徽宗時期，由於煉丹見不受重視，當時宋徽宗冊封龍虎山天師道，使得天師道取得正統之地位。此後按著統治者的喜好，道教各派別也就隨著興衰起伏。台灣道士派別，其實主要分為道法兩類，道士部份較大的派別則有正一派、靈寶派等。法師較大的派別包括徐甲派、三奶派等。道士分為齋戒道士，以及非齋戒的火居道士。在台灣除了極少數的齋戒道士之外，其餘都是非齋戒的火居道士。然而即使是平常非齋戒的火居道士，在進行醮典儀式的過程中，仍要遵守一些齋戒的要求。在儀式場上的道士團，較完整的要有高功、都講、副講、侍香、引班。其中高功是要由受籙的道長擔任，按著規矩而言，若是道士要受籙升為道長，則必須到龍虎山接受張天師的冊封，但由於台灣的道士採取了變通的方法，他們以「爬刀梯」的方法，來表示遙向龍虎山的張天師報告而受籙。

 

靈寶派

靈寶派以《靈寶五符經》為看家經典。靈寶的說法，東漢方士已有，起源於一種神秘的「符」，據說是護身法寶，所謂「無上靈寶謁」正是《太平經》對這種寶符的讚頌。葛洪從孫葛巢甫將其引伸，托稱元始天王傳經，製作《靈寶經》幾十卷。到陸修靜又加增修，立成軌儀，於是靈寶之教大行於世。靈寶的修煉方法主要是重符籙科教，又受到上清派的影響，也講存神、誦經之類，它似乎介於新舊之間，既有天師道的老法式，也有上清派的新手段，比上清派更能招徠多層次的信徒。靈寶派比較重視集體的宗教活動，這點和米道相仿佛。大家一起唱經一起吃齋，又不同於米道的聚眾鬧事，而是要通過齋醮科儀讓信徒懂得：我們的身體會做出殺、盜、淫種種罪惡行為，所以要用禮拜來約束它；我們的口會出「惡言」，所以要唱經來淨化它；我們的心懷著貪欲與惡念，所以要用存神的方法來驅趕它。勸善度人，這是靈寶派的特徵，它的齋醮科儀不僅是只達到個人成仙的目的，而且要借此幫助別人行善得道，類似於佛教的救度眾生。《轉貼至道教文化資料庫》

 

慶成大典

百年以來，台灣傳統寺廟的創建與重建，從開創、重修、重建，都具有凝聚具以及整合的作用，常被賦予時代的意義，常遷繫著聚落型態、結構的轉變。而每一次的重修或者興建，都被賦予豐富的宗教以及社會涵義。尤其在中國傳統的社會當中，對於「風水」的觀念，是其來有自。尤其是廟宇，他是一個族群凝聚向心力的所在，除了廟宇本身之外，廟宇的四周都被賦予著神聖，且又獨立的空間，廟宇與聚落之間，產生了某中獨特的結構性與關聯性，使其成為聚落的中心心靈的中心。

在傳統的觀念當中，寺廟具有聖潔、高貴、華麗的原則，並使其具備信仰、祭祀、制禮之功能。因此，廟宇從大體結構，到細微的木雕、石雕、彩繪，都具有象徵當方影響力的指標，然而，這卻也成為地方上龐大的財政負擔。而廟宇既然是一個地方上的開放性空間，但是要如何籌組人力、招募資金，也就成為委員會的一項重大考驗。而地方上的財政，以及凝聚力，甚至是廟宇香火望盛於否，都在在的顯示在興建的速度以及效率上。但也往往一昧的追求速度，使得台灣傳統建築藝術，受到莫大的傷害以及漠視，使得廟宇擁有他的「通俗性」，卻喪失了他的「藝術性」。

而但相對之後的「慶成醮」，對於其他種類的醮來說，雖然他行醮的醮期短，但是「慶成醮」的要素構成，卻是漫長的。且在「慶成醮」相較於其他的醮事來說，其週期性非常的大，有的寺廟短則三、四十年，有的甚至是百年才難得遇上一次「重修」或者「重建」。所以，廟方或者是地方組織，都會利用這次的大型活動，來作一次包括聚落地方文史，以及整個醮事活動的詳細紀錄，用來回顧整個聚落的開發，作一個較為完整的紀錄與回顧，這也是本次活動較為欠缺的。

廟宇的興建或者是重建，通常需要很長一段時間的籌畫，這期間包括了意識的溝通、資金的募集、軟硬體的規劃、廟體的興建……等，經過了漫長的過程，才得以完整的將一間廟宇，做完整的呈現。而整個興建的過程，由於他是屬於公眾性質，所以他常表現出來的是一個地方的向心力、凝聚力，而甚至可以說是台灣傳統民間信仰當中，象徵活力的一種表現。一所廟宇在重建完成之後，都要隔上一段時間休養生息之後，才會舉行「慶成醮」的儀式。在民間信仰上，常因為廟宇的座向、流年…等因素，尋覓一個適合的年份，時辰才會籌畫舉行這項儀式，通常都需要等到「大利年」，或者受到神喻才會舉行這項重要的儀式。不過令一個主要的原因，是廟宇在重建完成之後，以耗盡所有的人力、物力、財力，所以需要一段時間來休養生息，累積所需的財力，以及整合各方的意見或者資源。

在台人的習俗上，不論是居家、公司行號，在落成或者開幕，都會舉行「入厝」的儀式。更何況是廟宇，在興建完成之後，都需要進行某些的儀式，來將他加以神聖化。在道教信仰中，在廟宇興建之前，會舉行所謂的「動土大典」，即是象徵告知天地，對於天地有敬畏之意。而在興建完成之後，除了硬體的建置之外，無形的磁場、氣場、龍脈..都須一一的重建以及恢復，甚至是補強。一般認為，在廟宇動土興建之時，即已驚擾五方土神、龍神，如今能順利完成，完全仰賴神明庇祐，才能順利完工。所以為了感念眾神的庇祐，以及重建遭受破壞的秩序、磁場、氣場、龍脈…，所以需要藉由一連串的儀式，來告慰天地，重新安頓龍神，修補龍脈、龍穴、氣場。甚至是還要配合「跳鍾馗」、「除煞」、「送白虎」..等儀式來驅逐煞氣邪穢，才能使一個遭受破壞的地氣、龍脈，能在短時間內恢復原狀。而這些儀式的進行都需要請道長，在積極的方面，選擇吉月、吉日、吉時，消極的方面，避開沖煞犯惡，按廟宇的座向、流年，選擇良辰吉時來舉行這項科儀，以求功果圓滿、趨吉避凶，藉由廟宇醮事活動的圓滿，庇祐全庄，風調雨順、國泰民安、五榖豐收、六畜興旺、人丁旺盛……。道長在選定時日之後，便會排下課程，而廟方則須配合道長所排定之流程，循著「科」事、「儀」典，按表操課！

相較於一般小型的宗教活動，廟宇的重建都需要花費相當大的財力與物力，所以都須非常謹慎的處理每一個細節，甚至在規劃、工程、採購…上都需要有專責的人員來負責。所以，廟宇從古代的「頭家」、「爐主」制度，演變到現在的「管理委員會」，甚至是為了配合廟宇的重建、建醮，需要吸納更多具有行政能力、社會號召力，或者財力較為雄厚者，組織一個「重建委員會」、「慶成委員會」，經由人力資源的擴張，來處理重建期間相關的事務。而這些臨時性的組織，他卻有著與一般民間團體一般的分類組織，甚至嚴密到如：祭典、膳食、交通、總務……等。

 

左營洲仔清水宮壬午年祈安慶成大典人員組織編制表

 

何謂土神

北宋真宗大中神符年間，上地神尊號：「承天效法厚德光大后土皇地祇」，強調了后土是皇天（即昊天玉皇上帝）的對稱，玉帝是乾元之主，而后土則為坤維之主，亦即綜御整個大地的尊神，而統轄九土、九壘、四瀆、五嶽。民間以天屬陽為父，地母陰為母，而尊之為「地母至尊」，合昊天玉皇上帝、太極天皇上帝、東極青華大帝、南極長生大帝、北極紫微大帝，統稱「六御」，「御」者，統御綜理也，道教以乾神稱天尊、上帝、大帝、帝君、及真君，坤神稱元君、夫人，故后土亦稱「地母元君」。而昔古的社稷之神，則分別仍為一方之土地、山嶽、淮海、四瀆之神焉。近來民間多在墓邊立石一方刻「后土」二字，有損神格至為不當，主管禮俗者，應予明令糾正，以重傳統，用維綱紀。

后土神的產生，源於古人自然崇拜中的土地崇拜，《禮記．郊特性》載：「地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天而親地也。故教民美報焉。」人們食衣住行所需的一切皆從地出，因而先民告訴我們要敬奉地神，應加以「美報」，進行獻祭。考「土后」一詞，「后」字出義，指女性。「土，吐也、能吐生萬物也。（《釋名．釋天》），所以「后土」神即是大地的母親，故亦稱「地母」。最初的「后土神」原為男神，但後來受到古代陰陽哲學的影響，認為天陽地陰，所以到了隋朝之後，逐漸轉為女神。后土被納入繼到之後，成為道教尊神「四御」中的第四位天帝，全稱為「承天效法厚德光大后土皇地祇」，與玉皇大帝平起平坐。

 

儀式進行與介紹

排壇

時間：十二月初五下午四點

「壇」為儀式進行的先決條件，一般稱之為道壇、法壇、壇城…，為整個活動進行時，最為神聖的空間，更在醮事進行，廟門關閉之時，成為最具神聖、莊嚴的獨立空間。而這個空間我們稱為「內壇」，均由負責的行事道士團，負責搭設，除了廟宇執事人員，以及道團之外，一般的信徒、遊客，甚至是閒雜人等，都無法自由進出壇內，有的是會特別明列沖煞的生肖、年歲，甚至是女性，都嚴加禁止出入、嚴加過濾，以維道場、道壇之清靜莊嚴。

道壇的組成，大致上分為「三清壇」與「三界壇」，三清（玉清、上清、太清）即所謂的三清道祖，即為元始天尊、靈寶天尊、道德天尊，安於正殿。左側龍邊則懸掛玉皇上帝，右側虎邊則懸掛紫微大帝。另外，兩側科儀桌香案，左側龍邊懸掛玉虛元君（玄天上帝），配以南斗六元君、眾神朝真..等圖。右側虎邊則懸掛天師（張天師），配以北斗七元君、雷部…等圖。其中三界壇設於道場的另一端，與三清對向，在本宮此一活動因場地懸掛不易，所以並無懸掛畫軸，僅以香案表示。在龍邊的小港門，則設下龍神以及后土真君聖位。關於后土真君之聖位香案桌，共分為上下兩個部分。香案桌上層，除了安置土府真君的聖位之外，還有龍神、五方鏡符、黃色篙錢一對、龍神五色篙錢一對，祭品則準備了香、燭、鮮花、素果、圓仔湯。壇下則作為安置五方星君之聖位，五方星君包括了：勾陳雷鵬星君、青龍鄧九公星君、朱雀馬方星君、白虎殷成秀星君、玄武徐坤星君、騰蛇張山星君（由右至左），其他則有：石頭符、油燈四盞、青竹符，祭品包括了，香、燭、鮮花、素果、圓仔湯、紅龜、發粿。門外則立了兩尊紙糊功曹聖像，一為之後，再配置道場所需之文武鑼鼓，鑼鼓鈸在虎邊、嗩吶兩員於龍邊。如此，即已完成道場壇的架設，一個嚴竣莊嚴的壇界，就算具以完備，即等待良辰吉時，作盡善盡美的演出。

起鼓

時間：子時起鼓（初五夜十二點）

「起鼓」可視為一個時間點的說法，在重要的醮事活動當中，代表著活動的起始，以及具有宣示的象徵意義，他所代表的是一種神聖的儀式，對於神有告知之義務，對於鬼魅魍魎，則有警醒之意，所以，民間對於鼓並不單純當做是演奏用的樂器，而是賦予豐富的宗教聯想，甚至會產生沖煞，如犯煞的生肖、年歲，都須在此一時間點上做迴避的動作。在一場傳統的宗教活動當中，認為如果沒有鼓，一切屬於儀式性的做為都將無法取得溝通，例如演戲、做醮、祭拜、道教科儀…等。而相傳鼓可通神界，所以即使沒有了鑼、鈸、嗩吶，但是「鼓」是絕對不可欠缺的！

發表：

恭請諸真降臨

啟聖：

啟請聖神登座證盟法會

安座：

后土真君安座

時間：十二月初六日上午六點

醮事活動的進行，依主持道長所選定之良辰吉時，在「起鼓」之後，一早隨即一連串的活動與儀式，便就此展開。活動於十二月初六上午六時舉行第一場科儀－「恭請諸真降臨」、「啟請聖神登座證盟法會」，以及「后土真君安座」。雖然，在這次的活動章程上，將其分為三個程序，用來詳述每個章節流程。但是，這三個程序彼此之間有著密不可分的關係，環環相扣，簡易的來說，就是者個流程所敘述的就是在「請神」的步驟。

首先，主持道長，會先請境內鄉親，以及參與祭祀的人員，先行上香。之後，隨即「發表」，發表之意，即是向上蒼，呈奏報章，禮請「功曹」傳達，告聞三界，說明此次舉行慶成醮之用意。然後依造先後、尊卑、上下..等程序，啟請本宮清水祖師、天上聖母、註生娘娘、福德正神、后土真君、三界諸位聖真懇請降臨醮場，以接受信眾用最虔誠的心來禮敬朝拜。在發表之後，道長隨即用朱筆、靈雞，為五方星君、后土真君，進行開光儀式，賦予神靈之儀。因五方星君、后土真君，與一般長期供奉在廟宇中的神像金身不同，屬於依儀式需要所置，不屬於常態性，通常會以圖像「后土」、紙糊「五方星君」來作為替代品。在這個階段的開光儀式，均會以簡略的方式來進行，僅以朱筆，取下靈雞冠頂之靈血，口唸開光咒，作為整個開光儀式的主要。開光後，以黃紙在神像面前燃燒、晃動，並口唸請神咒，恭請神靈降臨。之後，隨即進行安座儀式，也就是請降臨醮場的諸位神尊、后土真君、五方星君，進行安座，並獻上六牲（雞、鴨、豬肉、魚、蝦、蟹），謂之「請普」，即開始接續往後一連串的祭儀。

整個活動下來，包括「頭家」、「爐主」、「慶成委員會」、「重建委員會」、「管理委員會」各委員會主委，率全體參與動土、籌畫、興建、管理..人員，全數參與儀典。並全程持香、虔心默禱，行三跪九叩之禮，並隨即請梨園「扮仙」，祈求清水宮列為眾神、玉皇上帝、后土真君、五方星君，為洲仔庄、清水宮，降臨賜福。在后土真君安座之後，主持道長率道團，以及與會人員，移駕至金爐前。廣場上，先行向上蒼行禮，隨即與金帛一同焚化表章，並在道長的主持之下，手持水盂、五雷號令，在金爐前「步罡踏斗」，恭請列為功曹，將表章轉呈上蒼，代為上呈。清晨的第一場儀式，隨即在表彰化為青煙、砲聲隆隆之下，話下完美的句點。

諠誦經課：

北斗延壽妙經、太上安鎮九壘龍神妙經、太上老君說安宅八陽經

時間：十二月初六日上午八點半至十一點

北斗延壽妙經

民間經常性的一種民俗活動，是打延生醮。它的最早源頭，可以追溯到漢代的北斗崇拜。中國古代認為，南斗主生，北斗主死。要想延長壽命，必須向北斗星君祈求削去死籍。道教一開始就從事各種禮斗活動。三國時吳國大將呂蒙病重，孫權曾讓道士為之向北斗請命。以後在道門中形成各種有關長生延生的經書、醮儀，它們大多數與東南西北中五方星斗有關，與北斗的關係尤其密切。《太上玄靈北斗本命延生真經》說，北斗能解一切厄。如果有了災病，如何解救？「急須投告北斗，醮謝真君，及轉真經，認本命星君，方獲安泰，以至康榮。」常誦此經，拜斗禮懺，可以保命長生。這是道門和民間信士的共識，所以延生醮一般都以北斗為主要醮祭對象。

拜斗是道教獨有一種為人攘災解厄，祈福延壽之科儀，應稱為【朝真禮斗】。拜斗是道教獨有科儀，俗云：【佛無拜斗，道不放焰口】，其他宗教更無拜斗之科儀。拜斗淵源甚古，始創於漢張道陵天師，據北斗經所載「在永漢元年正月初七日太上老君昇玉局座授張天師【北斗延生秘訣】」，人類始知斗為【天樞】，是神人之主宰，漢代的霍光曾經禮斗，三國的孔明也曾攘星。道教認為人之生死其來源與歸宿，均在於【斗府】，所以人懷胎第一個月稱之【胞】，第二個月稱為【胎】，第三個月稱為【魂】，第四個月稱為【魄】，都是受斗極陶魂鑄魄之功，人死後亦歸宿於北斗，故人羽化昇真亦稱為【星沉北斗】，斗即是人的本命元辰。所以參加拜斗即是朝拜自己的本命元辰，可使元辰光彩，袂災趨福。在民間的信仰習俗中，特別重視北斗的星辰信仰。而北斗延壽經與五斗經，更是拜斗求壽時必誦的道經。長此以往，「斗燈」已經成為寺廟建醮、或是舉辦大型法會時常見的避邪祈福之物，以幫助信眾禳祓邪祟、祈求福祥。中元普度，這項台灣一年一度的民藝盛事，自然更是不能免俗。

太上安鎮九壘龍神妙經

經言民造宅舍而頻遭厄難的主要原因，並言轉念是經，則災消厄散，其害可解。收錄《道藏》洞真部本文類。土皇分為九壘，壘各有名。每壘分設四名土皇，共三十六名土皇。據《洞玄靈寶河圖仰謝三十六土皇齋儀》，「第一壘色潤地，第一土皇君姓秦諱孝景椿；第二土皇君姓黃諱昌上文；第三土皇君姓青諱玄文基；第四土皇君姓蜚諱忠陣皇。第二壘剛色地，第五土皇君姓戍諱神文光；第六土皇君姓郁諱黃母生；第七土皇君姓玄諱乾德維；第八土皇君姓長諱皇明。第三壘石臘色澤地，第九土皇君姓張諱維神；第十土皇君姓周諱伯上人；第十一土皇君姓朱諱明車子；第十二土皇君姓庚諱文敬士。第四壘潤澤地，第十三土皇君姓賈諱雲子高；第十四土皇君姓謝諱伯無元；第十五土皇君姓己諱文泰陣；第十六土皇君姓行諱機正方。第五壘金粟澤地，第十七土皇君姓華諱延期明；第十八土皇君姓黃諱齡我容；第十九土皇君姓雲諱探無淵；第二十土皇君姓蔣諱通八光。第六壘金剛鐵澤地，第二十一土皇君姓李諱上少君；第二十二土皇君姓范諱來力安；第二十三土皇君姓張諱李季元；第二十四土皇君姓王諱駟女容。第七壘水制澤地，第二十五土皇君姓唐諱初生映；第二十六土皇君姓吳諱正法圖；第二十七土皇君姓漢諱高文徹；第二十八土皇君姓京諱仲龍首。第八壘大風澤地，第二十九土皇君姓葛諱玄升光；第三十土皇君姓華諱茂雲長；第三十一土皇君姓羊諱真洞玄；第三十二土皇君姓周諱尚敬原。第九壘洞元無色剛維地，第三十三土皇君姓極諱無上玄；第三十四土皇君姓升諱靈元浩；第三十五土皇君姓趙諱上伯玄；第三十六土皇君姓農諱勒無伯」。南宋蔣叔輿編《無上黃籙大齋立成儀》在列舉各土皇名號時，在各名號前加有「后土」兩字，表明南宋道教視「土皇」為「后土」的下屬神靈，其職能是職掌陰陽，化育大地，消釋幽暗，抬引神明。

調請五營軍兵

時間：十二月初六日上午十一點

「閭山金天教主犒軍科儀」是這個接下來所要進行的科儀，整個活動至此，已由「正一道」的儀式，轉為「閭山法」儀式，大略的來說「調營」，是攸關下午整個活動進行的起始，也是最主要關鍵，整個儀式也就由「文齣」，進入到「武齣」的階段。

閭山派，是道教在福建、浙江、江西、廣東、台灣等地流行的一個重要流派，因以「閭山」為其大本營而得名。福建是閭山派發展的中心，其最重要的原因是唐代以來福州民間女神陳靖姑信仰的擴大及影響。該道派利用陳靖姑救產扶嬰、驅妖除煞的傳說，以宣揚法術度人的威力，從而形成了以奉祀許真君為教主，以陳靖姑為法主派別，各地民間俗稱「三奶派」，此為閭山派的主流。明清以後，隨移民而傳到台灣地區絕大部分法事是請神、送煞、調營、除、邪納福。在服裝方面，有別於先前儀式如此繁複的穿著，因儀式上的需要，在過程中常需較大的動作，所以法師都會以較為簡便的服裝上場，上身僅以簡單的素服，下半身則身穿戴白色的法裙。雖稱為「裙」，但大體上僅以左右兩塊布塊，包覆於兩腿，與女性所穿之裙，有所差別，但其意卻有點類似古代將軍所穿之「戰甲」。也有人捨棄單純的素面布色，特別為他左青龍、右白虎的方式繡上龍虎，所以也稱之謂（龍虎裙），象徵龍虎山大法師。在頭戴方面，則脫去先前的「網巾」與「道冠」，以簡單綁上紅巾作為識別，故人稱之「紅頭法師」或「紅頭司公」。

在佈局方面，法師所進行的每場儀式，一開始就必須請來他們所信奉的神祉。如果是較大的場面，一般還需要調兵遣將，最常見的就是「調五營」的科儀，其實這正反映了中國古代軍事佈局的方式。

在道士和法師的科儀之中，從壇的佈置開始，以迄調兵遣將，一直到法師在壇上走動的步伐，都必定遵循「五行八卦的佈局」。事實上自古以來「五行八卦的佈局」，同時具有軍事和宗教的用途。藉著這樣的佈局，他們認為一來可防護自己，再來則可使凶煞就範。

但是又為何要調營？在一場隆重的宗教活動當中，法師都會劃定一個警界區域，此區域一劃定，即成為為整個活動的最高指揮中心，也是最為神聖的區域，嚴禁任何不相干、不潔之人、事、物、鬼、神，擅自侵入「壇界」，就好比當國家遇到重要慶典，如國慶日時，國軍要進行初級戰備一般。而此一壇界的「無形調度」，整個調兵遣將，部屬的過程，即稱為「結界」！也就是召喚五營兵馬、三十六天罡、七十二地煞、天兵天將、水兵水將、火兵火將、合壇官將把守壇界。而這整個活動的進行，法師都會手持牛角來傳達旨意，不斷的吹起號角，喚請五營兵將、以及列位眾官將降臨道壇。而手上的七星寶劍也從不離手，與五色營旗配合，不斷的在東、西、南、北、中，五個方位不停的揮舞、書符，以下提供小法中調營咒便可窺知其一二：

……調請張公大聖者，領兵下來把壇界，不許外界侵吾界。

……若有邪魔侵吾界，輪刀寸斬不留停。神兵火急如律令！

整個科儀的進行，法師即為天師門下，今在玉皇、道祖、天師、祖師（門派祖師）、本宮清水祖師及列位眾神面前領令，奉旨調兵遣將，護衛壇界。若，今怠忽職守，有邪魔、鬼魅、…侵入壇界，擾亂法場。法師，可奉座上列位眾神之令，手持寶劍，可在軍前，先斬後奏，對於把守壇界的五營兵馬、合壇官將，有警惕、恫嚇之意！唯一比較可惜的是，左營的廟宇通常會較為忽略此一重要的儀式，不熟席此項科儀的內涵，在主觀意識上常使用「宋江陣」來取代其職，認為法場是由宋江陣來護持，所以常在廟會上看到宋江陣不停的在「打圈」，這也是比較特殊的一點。本次慶成醮事活動，五營旗由道長備妥，並無使用清水宮內之五營旗，五營各是：

東營－東方－青旗－九夷軍－九萬九千九百九十九兵馬－張公聖者

南營－南方－紅旗－八蠻軍－八萬八千八百八十八兵馬－蕭公聖者

西營－西方－白旗－六戎軍－六萬六千六百六十六兵馬－劉公聖者

北營－北方－黑旗－五狄軍－五萬五千五百五十五兵馬－連公聖者

中營－中央－黃旗－三秦軍－三萬三千三百三十三兵馬－李公聖者

起香

時間：十二月初六日下午一點

在午餐過後，廟內下午的第一場戲是「賞雞酒」，仍然是由法師實行閭山科儀，來進行這一次的儀式。這場儀式算是較為隆重的「犒賞」，一般常態的犒軍，都只是準備一般食用的飯菜，在法師的誦咒之下，進行犒軍。而這場賞雞酒，是希望將士們在酒足飯飽之後，能夠各顯神通，盡力的為往後的活動加持。雞酒在台灣的傳統社會當中，不論是祭祖、祭神，甚至是婦人坐月子，都會使用的雞酒，可見，雞酒在台灣人的生命禮俗當中，仍站著不可或缺的地位。而法師即會抓起象徵聖潔、神聖的靈雞「白雞」，便開始吟唱了起來，開始一連串的動作。隨後，法師取出寶劍，口中仍不停的吟唱，將靈雞帶至五營面前，以劍畫開雞冠，使其流出靈血。之後，法師便將雞冠所流出之靈血，在吟唱聲中，一一點落五營經軍的酒杯中，使其染紅，是為「賞雞酒」。另外，也曾在台南等地看過期犒軍賞雞酒的儀式，其方式與此處有著大同小異，最大的不同只是，他們所使用的雞酒，完完全全就是一般民間節慶所食用的「麻油雞酒」。

而在廟埕外的工作人員與庄內的信眾，即從早上開始忙到此時，有的負責排放桌子，有的負責放置祭品。本次清水宮謝土所有的祭品，均由清水宮本身代辦，以每桌貳千元的方式辦理。也有部分虔誠的信徒，準備各式各樣的祭品來到廟埕，參與這難得一次的盛會，廟埕的人潮此時以愈聚愈多，與早上比起來，氣氛似乎熱烈許多。在下午一點，當祭品、金帛、香案…擺設完備之後，眾人在廟埕前群聚，由司儀（李金賀先生），帶領大家開始一連串的祭祀活動，一切的活動比照民間一般的祭祀的禮儀，以三獻為主，並無其他特殊的儀式，道團也不參與加持。眾人只在司儀的帶領下，男女老幼，簡單的手持清香，祈求上蒼、祖師、土神…庇祐洲仔村風調雨順、國泰民安、五榖豐登、人丁旺盛…，此時場外的戲台，仍不斷的上演一齣齣的好戲。

這場戶外的祭祀活動，主要是在「謝土」，雖然也有普施的涵義，但是畢竟與一般建醮活動中，以普施十方孤魂為主的普渡方式並不太一樣。因為意義上的不同，也因為只是單純的「一朝慶成醮」，活動只維持一天，所以並不豎立燈篙。而現在的廟宇，常為了展現自己的財力，以及藉由燈篙、斗燈，大肆招募信徒購置，以替廟方募得更多建醮所需資金。所以常會發現，燈篙豎的一枝比一枝高，豎的數量也愈來愈多，甚至是豎立燈篙的範圍超越了「境內」。完全忽略了，燈篙豎的愈高，所召引的十方孤魂，也會越來越多，完全將豎燈篙的高度與數量，變成一種展現實力的工具，完全忽略是否有能力去佈施的層面。甚至是某些信眾，已將燈篙豎出普施的境內，甚至是跨行政區，也會看到道長率領道團，不辭辛苦的搭車四處唸經豎燈篙。然而這些跨區域所豎立的燈篙，所召來的孤魂，要向何處乞食，這完全是當事者，所沒有去考慮周全的。

宣誦太上老君說補謝八陽經

時間：十二月初六日下午二點

在廟宇的興建過程當中，多少都受到人為或者非人為因素的破壞，包括有形以及無形的破壞或者侵入，通常都需在廟宇興建完成之後，都必須經過一定的儀式，將廟宇從一般的「常態」，轉化為「非常態」，使它從一般的祭祀空間，化為具有神格化的聖土淨地，轉化為「超然」。雖然廟宇在興建動土之時，廟方都會所費不貲的聘請道長，選擇良辰吉時來動工，甚至是舉行盛大的儀式，動員所有的人力、物力、藝陣，一起參與這項活動。但是，隨著時間、流年、環境、太歲更替、星辰轉換，漸漸地，廟宇從未動土之前的聖地，轉化為一般常態的建築用地，而它也開始接受道一些外來有形、無形的污染以及入侵，甚至是霸佔。在中國地理學說方面，一般相信，地都會有「地氣」、「龍脈」、「龍穴」，而因為廟宇興建的動土，以及鄰近地區無法控制的因素，如：道路、大樓的興建、路樹的栽植、水道的開挖…等，都有形無形、直接間接的破壞道一個地方的「龍脈」、「龍穴」。宣誦太上老君說補謝八陽經的意義，即是在藉由經課的諠讀，將包括廟體本身，以及環境週遭龍脈，所遭受到無形的破壞，將它一一的化解，或者將它做填補的動作。而這整個一連串活動的進行，以及經課的諠誦，即是意味著，先藉由「太上老君說安宅八陽經」先來安頓龍脈，而後「太上老君說補謝八陽經」用來填補龍脈，以及接下來的收煞「太上玄元法教收內外土神」，將一切不必要的煞氣、穢氣、鬼魅驅逐之後，才進行最後的安龍奠土，安下「五方鏡符與石頭符」。

敬謝土神三獻科儀（謝土）

時間：十二月初六日下午二點半

在民間的習俗當中，不論陰宅、陽宅、住家、廟宇、公司行號，在建築工事錢都會舉行的祭祀，亦即今日所稱的「動土大典」。而在整個工事完備，舉行落成、遷入、開張、安座之時，都要舉行隆重的祭祀儀式。目的是用來感謝土神的幫忙，使得工程進行順利，所以特別舉行祭祀典禮，酬謝土神。所以也有的人稱「謝土」。

在這個階段的儀式，是除了清晨第一場「發表」之後，有別於調營、賞雞酒的獨角「道士戲」，需要眾人齊心上場參與祭祀的活動，也是屬於主要的活動之一。參與的人員與清晨一般，除了重建委員會、管理委員會、慶成委員會的主任委員、委員、長老之外，最重要的主角即是清水宮清水祖師所擲筊選出的「值年爐主」。整個活動的重心，也由各委員會主任委員，轉移到值年爐主身上，由值年爐主擔任主祭。而在道長也率領道團，再度的穿上道袍，隆重燈場。率領以值年爐主為首的團隊，來到后土真君座前，以及場外廟埕廣場上，眾善男信女，也點燃最後的第三柱清香，廟內、廟外，在道長率領下，舉行三獻禮，並對后土真君行「三跪九叩」大禮。隨後，行事道長，交與值年爐主「神筊」，並在道長與眾人見證之下，在后土真君面前擲下「聖筊」。並在擲下聖筊之後，行事道長請下代表后土真君的燈座與一對黃色篙錢，交與值年爐主。一行人即在道長們帶領之下，步行至外，準備恭送后土真君。而在點燃金帛的火苗之後，行事道長手持五雷號令、水盂，以及在眾人虔誠默禱之下，象徵后土真君的燈座與金帛漸漸化為清煙，冉冉上升…，而廟埕的謝土祭祀活動，也在鞭炮聲中，宣告結束。

太上玄元法教收內外土神

時間：十二月初六日下午四點

在道教和一些民間宗教的科儀之中，最具影響力的軍事思維，大概就屬「先禮後兵」這想法了。以「收內外煞」儀式為例，法師通常在儀式一開始，就忙於調兵遣將，請來各路神祇壓陣，並且按著各神祇地位高低，大神就坐大位，小神就坐小位。請來各路神祇和兵將，並且準備好各類對戰的器具之後；這時法師就接著請來各類凶煞，使其與這些神祇和兵將對坐。法師藉著這些神祇兵將做後盾，接著就要求這些凶煞不要造成危害，若是聽從就讓其離去，不聽就以法術將其押解收服。除了道教的「收內外煞」科儀以外，經常可見的普渡儀式，其實也含有「先禮後兵」的想法。無論是道教醮壇科儀中的普渡儀式，或是一般民間的普渡儀式，都有一個固定的普渡期間。在這期間內，人們以豐厚的祭物來祭祀各類孤魂野鬼；等到普渡期間結束後，如果仍有留戀不肯離去者，通常人們就會請法師或者鍾馗來驅離這些孤魂野鬼。

   
民間信仰祭送解厄，除了是對陰間的詭魅與楊監的祟神，還包括據地為王的土煞，也是必須禮敬而遠之的。土煞為據守地方的凶煞，平時並不會作弄毫無關係的人，一般謹會在需要動要到土地之時，才必須與其打交道。而所謂的土煞，有並不一定有有形或者無形的魅體，它甚至可能只是一種磁場。在人、時、地、氣場的環境條件之下，可能會對某些個體，或者個人產生影響。如一般民間的破土、蓋棺、下土、開廟門…都會在某些條件的組合之下，產生不同能量的「煞」，所以活動單位，都會明白的張貼告示，或者以口頭宣佈，關於活動當中可能會有的沖煞，包括生肖、歲數…等。甚至是在某些廟宇的「夜巡、暗訪」廟會活動當中，還是會有某些群眾在觀賞八家將、官將首..等表演或者儀式之後，逐漸的感受到身體不適。更或者剛出生的小嬰兒，常會因為在有形無形的因素，開始哭鬧、「歹搖飼」，而且均求醫未果。綜觀以上的情形，在人、時、地、磁場..所產生的不適，或者影響，人們常會形容此人被「煞到」！所以，常會在一些場合看到法師們為小朋友「過三十六關煞」，或者為善男信女做祭改、祭煞、過七星橋……等活動。

整個慶成儀式到這裡，已進入活動的最高潮，要進入到「收煞」的程序。道士團也一一的撤去，天色也漸漸的暗了下來，整個內壇已由原本的喧鬧，已轉化為非常嚴肅的氣氛。在道長脫去道袍，紮上紅頭巾、法裙後，所以人為在四周，正準備靜靜的觀賞整個活動最重要，也是最具神秘感的一個部分「太上玄元法教收內外土神」！法師仍然如同前次閭山科儀一般，手持七星劍、帝鐘、符紙、淨盂，開始作淨口、淨身、淨意、淨壇、請神…的步驟。隨後，逐一的將寶劍、鹽米、斧頭、青竹符、甕、金甌「杯子」、蓆…一一書符敕指，敕過備用，代表著賦予這些物品某種代表性。隨後，法師即拿起寶劍開始斬煞，而後拿起草龍「草龍」打（貢）煞，驅趕邪煞。在打（貢）煞之後，在昏暗的燈光與肅靜的氣氛當中，道長逐一將草蓆、法甕、金甌、斧頭、寶劍、五方鏡符、石頭符、青竹符……等，整齊的排列在地上。而法師隨即席地而坐，即將該才敕過的上書「五方五虎大將軍符」的藍布披掛在身上，以確保自身的安全。

接下來，法師即在旁人的協助之下，開始進行收煞的儀式。首先，法師將盅擺在自身的面前，先對著甕以及空中書符敕指，誦經持咒，有如對無形的邪煞做最後的溝通與示警。接下來法師拿斧頭在地上書寫符令，隨即燒符置於法甕中，然後一一再打手訣，敲碎茶杯後，連同鹽米撒入甕中，而後即以右手食指沾染法水於左掌心書密符，向前擊打出去，此時一旁的助手，即在面前擲筊筶問祖師，如獲得聖杯，坐在地上的法師，會將杯子以斧頭敲碎，將它放入甕中，如此反覆，至五個杯子均已敲碎放入為止。隨後法師在助理法師的協助下，將甕口用金帛包起，以紅線封口。並以點燃的線香，在包覆的金帛的甕上，接觸引開小洞。之後，將鹽米碗中的米，索取四粒放在小洞的四周。法師即開始吹號唸咒，直至四顆米粒「米煞」落入甕裡，並用黃紙、法符將洞口封住，並蓋上「太上老君印」，即完成了整個收煞的動作。之後，法師拿起了寶劍，劃開舌尖，以「龍喉血」為五方鏡符、石頭符、青竹符、甕……等加持，但這需依附於道長個人的修為上，才有足夠的能力作這樣子的動作。在整個收煞、加持的動作完畢之後，即以象徵性的，將整個四周煞神、污穢，通通收於甕內，所以要馬上送出外面。因為整個儀式要等到晚上跳鍾馗之後，隨會開始送煞「押送外方」，所以先將甕與青竹符請至廟外，先安放在龍柱底下，等待時間的到來。另一方面，負責煮油的工作人員，隨即展開「煮油淨穢」的儀式。

 

煮油淨穢

也有稱之為「煮油淨體」，「體」即包括「厝體」、「廟體」、「身體」……。「煮油」是台灣民間祈安的祭儀之一，常見於各種廟會中，其目的：對物淨物，對人淨身，在求袪穢辟邪、合境平安。煮油的器具都適用一個矮小的竹凳，將其反置四腳朝天，在椅子的底部至上一燒的燃燒正旺的火爐，爐上放至一個小鍋，鍋裡倒上些的的食用油。煮油時，油法師催符唸咒，在鍋內放置符令，直至鍋內的油然至沸點，然後引燃油鍋內的油，即可進行煮淨穢。煮油淨穢，由兩人扛起油鍋，跟隨著法師，至廟的各處，進行儀式。法師會手持號角、帝鍾、寶劍，並在滾燙的油鍋內，以口或手，向油鍋噴灑米酒或者淨盂中的水，使得烈焰沖天，象徵淨穢。甚至會配合鹽米，雙管齊下，加以制煞。

安石頭符　安五方鏡符

靈寶安廟孤矢安五方鏡符、五方石頭符

時間：十二月初六日下午五點

在下午的制煞儀式過後，即開始作五方鏡、五方石頭符、陰陽契…的安置。以南部習俗，在新廟落成的時候，都會請道長來舉行隆重的慶成儀式，道長則會廟的四個方位安置鏡符或者五營符。這些鏡符依五方顏色的不同，分別以東（青）、南（紅）、西（白）、北（黑）、中（黃）五種顏色的紙製成。這些紙裡面貼有紙製的剪刀、鏡子、尺，象徵「合鏡平安」，待全部張貼完畢之後，道長也會再度的加以持誦一番。石頭符的用意也大致相同，五方鏡符是安於廟內五個方位，石頭符則是安於廟外的。石頭符是以普通河邊常見的圓石，按五方位的不同，書上不同的符令。安石頭符，則需先在廟外的四個角落，掘上約一尺深的洞口，將石頭符放入之後，請法師先以小三牲祭拜，然後「燒金放炮」，即完成整個安石頭符的儀式。柳枝和桃木都是職務中最重要的避邪伏魔植物，大致上來說，桃木屬陽、柳枝屬陰，是對付地煞最好的利器。寺廟的慶成大典中，必須在門樑內側安置一把柳枝，甚至有的安上桃、柳枝，上面並貼上（柳枝八卦符），以及五色篙錢、銅錢..等。以上這些物品的功能，主要是用來掃除地煞、清靜廟場，讓神明能夠安安穩穩的坐鎮廟中。

由團長率領向田都元帥上香

跳鍾馗

時間：十二月初六日下午六點半

跳鍾馗在台灣地區被認為屬小法科儀，但他的形成與發展和北管子弟戲有著很大關連。詳察過北管福祿派[舊路]的曲目戲齣，也有一本[鍾馗出煞]，記載所有相關符咒、曲牌、穿關、用件和禁忌。而北管戲曲是影響現在民間歌仔戲、布袋戲、魁儡戲…等最多的劇種。因為在台灣戲的（扮仙），就是北管戲所有，他戲種無此關目，但為了應付請主所託，祈求吉祥，方才學習北管曲路戲目，扮仙戲似乎也成了請戲班的目的。而跳鍾馗可能也是為了要應主家之託，才進入歌仔戲班，布袋戲班是承襲傀儡戲之例，變化不大，差別只在老布袋戲班以傀儡鍾馗爺押戲箱底鎮煞，所以懂得師傅，禁忌坐戲箱，以示尊重。跳鍾馗在歌仔戲班經近百年演進，每個戲班演科都不盡相同，端看戲班的師承和本身的認知與看法去揣摩，畢竟是表演團體，所以跳鍾馗在戲班演來，演的過於華麗，雖不可言失了莊重，確少跳鍾馗的味道和神秘性，但禁忌是相同的。

跳鍾馗，大致可分為開口、禁口兩種。所謂開口，就是鍾馗出台會吟詩介紹來歷……如當初得中狀元科，唐王簪花惱氣多，玉皇賜吾青銅劍，奉旨下凡斬妖魔……，出重煞時才禁口，則全場不發一語，僅由鑼鼓節制其動作。跳鍾馗的科儀，對一個演師、法師、傀儡師，而言並不難。因為既無大套戲曲唱腔，動作也無困難之處，只須體力，但能表演跳鍾馗者，確是少數。原因是在相關科儀、符籙傳承不易，及對[跳鍾馗]的禁忌。會此道者，在其觀念中，多認為是拿自己的生命去跟邪煞作對，對此儀式多存敬肅與戒慎，以致教的人少。想學的人也有顧忌。每個會（跳鍾馗）的演師或法師，其穿戴掛髯，臉譜身段各有不同。最常見的是頭戴尖翅靈官帽或狀元帽，掛黑髯或紅鬚，身穿馬褂甲裙、背劍，後繫篙錢，著草鞋。更有頭戴[眉額]者，還有只穿龍虎群的，也有只用五色布包身體的，甚至穿海青的演師或法師，各種沒有考據不倫不類的穿關，有時讓人看了覺得發噱。

據較正確的穿關是：頭戴尖翅判官帽，掛黑髯。（因為判官才掛紅髯）。先內穿胖敖，在外穿狀元衣，（如遇壓火煞，則改穿黑衣），而不是穿著馬褂甲裙，又不是跳王朝馬漢。而臉譜也是一門學問，有些先把臉塗黑用白色在額頭書王字，法令再兩撇，有些額頭紅底王字，頰抹綠，法令再兩撇。有的只有全臉抹紅，好像在跳關公，更有乾脆不畫，掛上鬍子就上的，實在勇敢…。據較正確的勾法是，額頭抹紅（因其是頭觸金階而亡），如是（送孤）畫一蝙蝠。因送孤只適用於醮典普渡，或一般七月普渡最後的收煞。鍾馗並不下臺，因送孤儀式比較柔和，乃鍾馗出場開口道德勸說諸鬼魂，已受施食，儘速離境。否則法力強制驅離。（也有以武謝壇代之的）其目的，不外乎祈福，有福到之意。又因鍾馗乃受封之後才再加上蝙蝠，也有畫金蝙蝠的，有[恨福遲來]之意義，演變至今已成鍾馗爺的註冊標記，而雙頰是黑色以顯其正直剛烈。梨園界有一口訣：（紅忠黑正白奸黨，黃狠灰貪……），據傳鍾馗爺文武全才（懸劍持扇）、正直不阿、古人或戲劇界以色辨忠奸、創此譜式堪稱高明！

一般跳鍾馗可分為「祭煞」與「送孤」兩種。所謂祭煞，均以開廟門、送土煞…為要，而較為普遍的跳鍾馗，大多是被賦予「送孤」的涵義，也就是用來驅逐建醮普渡後，或者是新廟開啟廟門，用來驅散四周孤魂鬼魅所用。此次清水宮聘請「明華園玄字團」擔任演出，其擺設相當特別。在戲台的香案上，有別於其他跳鍾馗的儀式，請出當地神祇或者張天師爺的方式。特別請出梨園的祖師「田都元帥」，配以千里眼、順風耳來都陣。除此之外，還以五色布，書寫五營符，以及在上面懸掛米篩，用來保護鍾馗以及所有參與演出的同仁。另一點較為特殊的是，一般的鍾馗都會在身後掛上黃色篙錢，用來代表其為陰將的身分。也是因為所屬為陰將身份的緣故，在足下必須穿上草鞋，步出壇下時，需手持「八卦傘」。雨傘與台語的「散」同音，有做為跳鍾馗最後的「送煞」之意外，還具有「舉傘避天」之意，所以跳鍾馗，也均會在夜間演出。一般的醮事的「登台拜表」儀式中，也常可見主事道長腳穿木屐，左手撐傘、右手持玉笏的情形。其主要功能是在遮蔽從天而降的穢氣，以保障執法者的潔淨與安全。另一方面又稱之為「離地遮天」，也就是「腳不著地，頭不見天」，意即「步上雲天登天闕」上朝金闕。

在鍾馗所使用的器具方面，因各門各派習俗不同，甚至解說的方式也不同，在此做叫為普遍式的講解，並與明華園的解釋方式做為比對。

　　

押送外方

整個活動至此已經接近尾聲，在鍾馗步下舞台，在宋江陣、獅陣，以及眾人的助威之下，以腳踢開廟門之後，道長隨即請出五方星君，並與在門外等候的土煞會合，而此實在廟埕的神轎早已欲罷不能、劇烈的搖晃、發輦。即在交通人員的指揮之下，所有陣頭、神轎、人員，編隊步行進至送外方的地點。送煞出外方的地點，對於主事廟宇或者庄頭來說，都需保持一定的距離，只需押送出「境」即可。但是由於都市化的進步，高樓大廈林立，要尋覓一處偏僻隱密處絕非容易，所以也有人不辭辛苦的送至數里之外。另外在埋煞的地點，現場早已使用「新圓鍬」掘出一個約一百五十公分深的洞穴，也就是相當於半個人高的深度。在隊伍到達之後，隨即將象徵五方土煞的盅放入洞中，並使用鹽米、油鍋做最後的制煞，並在旁邊安上寫「五方五虎大將軍鎮」的青竹符，用土紮實填平，油鍋則棄置當地，不可帶回。並在一旁則將紙糊的五方星君，連同金帛送回天上，並隨即偃旗息鼓，依來時的路線、編制回駕安座。

謝壇

「謝壇」，乃為謝神與送神的儀式。眾神蒞壇的目的是為監督或主持法事，道士會以謝壇式予以禮謝，請眾神離開壇場，迨歸神府，並將場地回覆常態。

 

法器介紹

法器說明

　

　

表章疏文　　　　　　　　　　　　　　　表章疏文

　

表章疏文　　　　　　　　　　　　　　　表章疏文

　

表章疏文　　　　　　　　　　　　　　　表章疏文

　

陰陽契　　　　　　　　　　　　　　　　陰陽契

　

八卦符　　　　　　　　　　　　　　　　石頭符

　

五方星君　　　　　　　　　　　　　　　斗　燈

　

五方鏡符〈陰陽〉　　　　　　　五方鏡符〈東、西〉

　

五方五虎大將軍符　　　　　　　五方鏡符〈中、南〉

　

缽　　　　　　　　　　　　　　　　木魚

　

七星劍　　　　　　　　　　　　　　　草　龍

　

盅、甌、斧、鹽米　　　　　　　　　龍角、淨鞭、七星劍

　

木魚　　　　　　　　　　　　　　　　　　　淨板

　

銅鈸　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牲醴

　

青竹符　　　　　　　　　　　　　　　　　柳枝

　

　花　　　　　　　　　　　　　　　　　　門符

　

　甲馬　　　　　　　　　　　　　　　雲馬總馬

　

頂極金　　　　　　　　　　　　　　　頂極金

　

天公金　　　　　　　　　　　　　　天金、尺金

　

刈銀　　　　　　　　　　　　　　　　　刈金

　

經衣　　　　　　　　　　　　　土地公金

　

銅錢　　　　　　　　　　　　　　　　香

　　　

　帝鍾　　　　　　　　　　　　柳枝八卦

　　　

　　篙錢　　　　　　　　　　　五方符〈北〉

　　　

　蠟燭　　　　　　　　　　　　五雷號令

　　

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