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福建民間地方神明 三代祖師 據龍湖寺譜記載，三代祖師為毗舍浮佛轉世現身，毗舍浮佛為（賢劫七浮中第三位佛），故稱三代祖師或三代浮佛。 師貫在福建省永福縣仁義裏下姑保，下姑保，俗姓林，父林成甫，系德化縣上湧人，其次子少五，名珌，法號自超，生於宋隆興二年，甲申（一一六四年），十二月初四日辰時，幼奇穎，見佛生歡，稍長皈向佛心益堅，年十二辭親出家，嗣南京少平寺，天石崧和尚，執經侍三載，深味其道，坐化於宋嘉泰二年壬戌（一二○二年）十二月初四日辰時，法箕三十九，是時紫霧結頂，神光貫天，跏趺不依，顏色如生，至初八日茶毗告遍四方，雲集瞻禮，聞其頌語，睹其坐化，無不嘖嘖，以再生佛也，後世尊崇為（臨濟正宗，龍湖法派，萬代碧天，卓錫開基碧水三代祖師）。 南宋淳佑十一年（1251），前來參加三代祖師成佛五十年慶典的四方善信，將三十六尊祖師塑像迎回本境，建廟奉祀，自此三代祖師分爐遍佈閩南各地。永春縣龍湖岩亦分香火奉祀之，改唐朝末年所建之蓮花寺為龍湖岩，開山僧是心溪和尚，主祿僧是弘善，至今已有七百六十多年歷史。
黃公祖師 天湖黃公祖師，諱名黃應顯，俗呼應奇，法號慧旗（1189～1206），是黃昭提的次子。宋朝淳熙十六年二月初一日生於永春七都仙洞山麓。少時蒙白眉大師智玄引導而堅定禪心。十三歲到三都善化裏天湖山的華陽、含春、大橫、上山等村為人放牛，一邊放牛，一邊念佛。他為上山村陳家放牛時，啄石而尋得一眼泉水，稱為“啄泉”，供人畜飲用。他在天湖山為人們留下了疊佛石、雷公竹、無頭魚之後，於開禧二年七月，端坐峰頂，餐風吸露，不食不飲達七天七夜，於中元十五日圓寂，時年十八歲。鄉民就其肉體塑成法相，稱為黃公祖師，奉祀於天湖岩。另有日壺岩奉祀劉公祖師，月壺岩奉祀陳公祖師。 當時，三都善化裏的華陽，俗稱下洋，人口眾多。為了敬神方便，南宋寶祐年間（1253～1258），村民在村中起蓋華陽庵，迎奉黃、劉、陳三尊祖師。
慚愧祖師 愧愧祖師，全名「陰那山得道慚愧祖師公」，又稱「蔭林山祖師公」、「陰林祖師」、「祖師公」等，而其信仰圈的分佈，均集中在南投縣，依據統計，南投市有二處，中寮有六處，埔裏有一處，集集有一處，魚池有八處，竹山有二處，鹿穀有十處等卅多間宮廟。外縣市部分只有台中東勢、彰化社頭、雲林古坑、嘉義大林等四處有廟宇專祀。 清代提督吳光亮在開闢八通關古道時，常遭番胞（即原住民）攻擊，因向慚愧祖師祈求保佑，順利開山後，親書「開山佑民」及「佑我開山」匾額致贈，目前「開山佑民」匾在鹿穀羌仔寮祝生廟，而「佑我開山」匾則在鹿穀頂城鳳凰山寺，因此慚愧祖師亦有「防番之神」之稱。 有關慚愧祖師的身平由來，眾說紛紜，主要有兩則。以我們南投的較常聽聞的說法，「慚愧祖師」又稱「陰林山（或作蔭林山）祖師公」，祖師公共有三位，為潘家三兄弟，生於福建省平和縣陰林山，父姓潘名達，母葛民，為人忠厚，被鄉裏所推祟，生三子，長子達孔（或雲達禮）、次子達德、三子達明（或雲了拳），均自幼習文練武，達明尤擅長醫術，曾治癡皇太后有功。 相傳慚愧祖師三兄弟，大祖師擅於地理之術，二祖師擅於岐黃之術，三祖師專於醫術及法術。慚愧祖師的造型，為粉面（或是黑面）無鬚，頭戴王冠（或是黑底紅字的五佛冠），身著文武裝，赤腳跣足，右手持寶劍，左手掐道指，端坐於山頭之上，其聖誕為農曆三月十六日。 以廣東梅州靈光寺「陰那山慚愧祖師」的說法，慚愧祖師，又稱「陰那開山祖師」，俗姓潘，名了拳，別號慚愧，是福建沙縣人氏，生於唐朝元和十二年丁酉三月二十五日，仙逝於懿宗鹹通二年辛巳九月二十五日，世壽四十四歲。祖師出生時，左手屈曲握拳，因此取名「拳」，滿月時，有一名遊僧來訪，見了祖師緊握的拳，就在祖師的左手上寫下一個「了」字，祖師的左手指才張開，潘父就為他改名為「了拳」。祖師自幼就與眾不同，聰明穎悟，從不茹葷，有一次與牧童在山麓放牛時，常用竹仗在地上畫出一個圓圈圈住牛群，又曾經將烤過的魚丟入水中，烤魚竟然死而復活，此後這種黑底白紋的魚，就稱為「尾上焦」。潘母過世後，祖師前往陰那武峰隱居修行，講經弘法，創建道場，信徒視為神佛再世。祖師仙逝前，自慚未能弘法濟世，於是告訴門徒在他的骨塔上寫「慚愧」二自，此後信徒們就稱他為『慚愧祖師』。
普庵祖師 普庵祖師、又稱「慧慶禪師」，為臨濟宗十二世孫，牧庵忠禪之法嗣，俗姓余，名印肅，袁州宜春縣溥化村人氏。父余慈，母胡氏。祖師生於宋徽宗政和五年（1115年）11月27日辰時，六歲時，夢見一和尚以手指點其心窩，並指示日後當闡揚佛法。父母以天命不可違，遂允其出家為僧。 普庵祖師出家入壽隆院，27歲落髮、28歲受戒，後離院雲遊湖鄉，拜謁大溈牧庵忠公，嗣後駐錫慈化寺，日夜禪定，親契華嚴經，一日大悟，述雲：「描不成？撥不開，何須南嶽又天臺，六根門首無人會，惹得胡僧特地來。」其後，在江西袁州府南泉山弘揚佛法，門徒無數，道場盛大。當時巡檢 丁 君驥慕祖師之名，請其出山，重修慈化佛殿，地方人士受祖師薰化，富者施財，貧者施力，佛殿於焉完成，至南宋孝宗乾道五年（1169年）07月21日跏趺圓寂，時年55五歲。 普庵祖師入寂後，靈驗卓著，誠心祈禱必有所應。元朝初年，加贈「大德慧慶」，信眾遂尊稱「慧慶禪師」。元仁宗延佑年間，吳縣姑蘇城西創建「慧慶禪寺」，奉祀祖師。 普庵禪師是禪宗「臨濟」法系第13代法嗣，是一位大徹大悟的大禪師，以度黎民百姓為主。其開示與神跡，廣行於教界民間。 其所傳之《普庵咒》更可消災解厄，令蟲、鼠、蚊、蟻遠離，凶神惡煞走避！常予持誦可令風調雨順、五穀豐登、六畜繁殖、萬事如意。 《普庵咒》是由許多單音參差組合，構成一個自然的旋律，猶如天地人相互交融，令人自然進入清淨空靈的境界，並能與普庵禪師有求必應的菩薩精神感應道交，念誦起來非常靈驗。 此咒可普安十方、驅除蟲蟻、蚊蚋不生、消災解厄、鎮煞安胎、驅邪除穢、逢凶化吉。
惠應祖師 張道源，南宋．紹定間（1228～1233年）在德化九竇溪學道，後尋到安溪縣還一裏（今長坑鄉田中村），擇地定居修行，並將該地稱為太湖，開山修建太湖岩（泰湖岩）。邑人尊稱為“惠應祖師”。
靈應祖師 南安市靈應寺石碑《唐神僧靈應祖師現化記》記載：李文愈祖師（俗稱靈應寺李公祖師）系“三真人六祖師”之一。師字文愈，誕生於唐代仁宅李家，幼有孝行，家貧有志，博超群倫，福而有德，常現神愛事蹟昭聞，如渡溪飛笠、立石朝天、播竹茁地等，坐化於山中“茄藤”。鄉人就其肉身塑像，祀於紫帽岩中，尊為李公祖師。五代後唐年間（923～936年）建寺。清道光年間（1821～1850年）南安縣令梁韻清來寺祈雨，甘霖普降，遂題刻“靈應”兩字作匾額。
武功祖師 武功祖師俗姓功、諱一道，號法真，祖籍陝西省武功縣，生於宋紹聖元年（西元1094年），十八歲入閩桃源（永春）普濟寺，投拜音淨法師，後隨師去沙縣雲景山修行。政和四年二十一歲的他回到東平許阪，為人耕田放羊，據傳：他仙風道骨，放牧時，“田乏水，予咒水而泉湧，予畫山而牛歸；置蝦雲峰間，放鳥普濟山，縱魚沙龍縣。”其後做了甚多善事。清道光知州在陳銑雲峰岩石碑載文，稱武功祖師“惠濟黎民，禦大災，捍大患，有歸德於民乎”。法真圓寂後，民眾即修廟供奉。
盧公祖師 盧公確有其人，名叫盧意誠，出生於永泰縣嵩口鎮盧洋村（古為永福縣33都）。據清《永福縣誌》記載：“盧公，三十三都人，為僧於暗然亭，修道六載，辟穀不食。康熙四年九月，告鄉人以死期，架柴火化，鄉人祀於亭中。今禱祈遍郡邑，驅蝗最應，呼為盧祖師。” 據當地人傳說，盧公祖師能叱吒風雲，治病救災，除蟲滅害，祈晴禱雨，時能顯靈。民國《永泰縣誌．雜錄》有文字記載盧公的靈跡：民國初年，尤匪猖獗，蹂躪永之南境。境有寺曰“闇亭”盧公香火處也。時督軍特派防兵巡緝，以寺為駐紮所。軍隊日夕茹葷，屠狗宰牛，污蔑佛像，靡所不至。未逾時，忽迅雷從簷際起，殛斃防兵二人，置諸寺外。其人蓋即污蔑之尤者”。這是地方史志中有關盧公祖師顯靈、發威的正式記錄，儘管真實性有待考證。但卻反映了老百姓希望盧公祖師能除惡揚善的美好願望，大大提高了盧公祖師信仰在老百姓宗教生活中的地位。 此後，盧公祖師的影響和信仰不斷擴大，本邑的民眾，吃素淨身，來寺進香，取火、取水、取符，絡繹不絕。
每逢農曆二月廿九日盧公誕，信徒們會聚會奉祀，以求平安。作為盧公信仰發源地的闇亭寺在清代以來多次翻修，如“清道光五年（1825年）和光緒十八年（1892年）均有重修。民國18年（1929年）住持僧性慰化緣集資三萬多銀元，擴充舊址再次重修。1981年秋，住持僧磬揚主持再予修葺。” 武夷君 武夷君的傳說早在先秦時期就在民間流傳。一說武夷君是神仙，修真於武夷山，受上帝之命統管群仙，武夷山因此而得名。另一說是彭祖曾隱居於武夷山，活了七百七十歲，他有二個兒子，長子名武，次子名夷，武夷山因此而得名。漢武帝時曾遣使到武夷山，用“乾魚”祭祀武夷君，武夷君由此名聲遠播，影響漸大。朱熹曾指出：“武夷君之名，著自漢世，祀以乾魚，不知果何神也。……頗疑前世，道阻未通、川雍未決時，夷落所居，而漢祀者即其君長。……沒而傳以為仙也。”（朱熹《晦庵先生朱文公文集》卷76《武夷圖序》）認為武夷君的原型可能是閩地氏族首領，死後因宗教信仰的影響，逐漸演化為神仙。唐宋以後，武夷君曾多次受到朝廷敕封，僅宋代就有四次：紹聖二年（1095年）因祈雨獲應，敕封顯道真人；元符元年（1098年）因屢降吉祥，加封為顯道真君；端平元年（1234年）和嘉熙二年（1238年）又先後加封為顯道普利真君和顯道普利沖元真君。武夷山也因武夷君的種種傳說及其在道教中的影響，被道士奉為三十六洞天的第十六洞天，名“真升化玄天”，成為福建道教的傳播中心。
何九仙 相傳何九仙為何氏九兄弟，安徽廬江人，九人中除老大的額頭中間有一隻眼睛隱約可見外，其餘人均雙目失明。漢武帝時，何氏九兄弟因擔心其父參與淮南王劉安謀反會殃及自身，遂結伴入閩。最初隱居在閩縣九仙山（今福州於山），後來隱居于仙遊九鯉湖，煉丹修真。丹成，他們分乘九鯉仙去。九仙的傳說在福建廣為流傳，與之有關的勝跡遍佈八閩，除了福州九仙山、仙遊九鯉湖外，相傳福清石竹山為九仙離宮，建甌西峰洞為九仙的住處，遇到旱災，當地人常到這裏祈雨。漳平、德化、東山等處均有“九仙山”地名，在仙遊縣，有關何九仙的“仙跡”最多，諸如留仙山、何岩、仙嶺、將軍井、仙水橋等等地名，均與何九仙的傳說有關。何九仙不但成為莆仙民眾祈福禳災的對象，而且成為為祈夢百姓示兆的神仙。在古代，九鯉湖祈夢之靈驗聞名天下，即所謂“九鯉祈夢，海內鹹知”。有關祈夢活動的文獻記載連篇累牘，不勝枚舉。至今，九鯉湖仍是莆仙一帶百姓祈夢的最重要場所，不少善男信女千里迢迢來到九鯉湖，祈求何九仙賜夢，兆示吉凶。
梅仙 俗名梅福，字子真，漢代壽春（今安徽壽縣）人，曾擔任南昌縣尉，後來突發奇思，拋棄妻兒，隱居九江學道，自稱“九江道人”，經常到南平衍仙山玉華洞煉丹。丹成飛升，裏人奉之為神。在閩北，梅仙有一定的影響。順昌縣有梅仙山，相傳梅仙煉丹於此；泰甯有梅真岩，相傳為梅仙煉丹之處，宋代在這裏立梅仙祠祭祀，泰寧的長興保也建有梅仙祠；建甌的郭岩、鬥四庵等地都建有梅仙祠，當地百姓每遇旱澇疾患，常到梅仙祠燒香禮拜；建甯梅仙山為當地百姓祈夢聖地，“土雲：四月有宿山求夢者，皆有應驗。”（清・劉世英《芝城紀略・芝城八景》）
歐陽佑 隋代洛陽人，曾任泉州太守。據方志載，隋大業十四年（ 618年），歐陽佑調任蒲西，上任途經今邵武時，聽說隋代已被唐所滅，他恥事二主，遂帶領全家跳河自盡。當地人感其忠義，將其夫婦合葬于大乾山，並在墓側立歐陽太守廟奉祀（《八閩通志》卷60《祠廟》）。又傳，歐陽佑與妻子乘舟經過邵武時，被大乾一帶的美麗風光迷住，對妻子說“這裏可以立廟”。當晚，從大乾發舟，江水忽然暴漲，歐陽佑夫婦溺死于江中，屍體順江飄流，至舟船停靠處輒止。艄公順流將屍體送到20裏之外，第二天早上屍體又漂回；再將屍體順流送到30裏之外，第三天早上屍體又溯流複返。眾從驚詫不已，遂殮而葬之，奉之為神。唐宋時，邵武一旦發生水旱兵疫，“必詣大乾迎神祈禱”（《八閩通志》卷60《祠廟》）。宋代咸平年間（ 998～1004年），縣令張仕遜向歐陽佑祈雨有應，遂擴建廟宇。此後，朝廷多次敕封：康定元年（1040年）封通應侯，元豐五年（1082年）封佑民公，政和六年（1116年）封廣佑王，後來累封至“仁烈顯聖文惠福善王”，在邵武一帶頗受百姓的尊崇。舊時，歐陽太守廟內還設有祈夢堂，“邑人多至廟祈夢，歲時致祭”（清・咸豐《邵武府志》卷 9《祠廟》），“每歲大比，士大夫多謁夢於此”（《八閩通志》卷60《祠廟》）。
黃仙師 又稱黃先師，原名黃七翁，上杭人。相傳上杭未置縣前，這裏有山精石妖經常出沒，為害百姓，黃七翁精於巫術，率領兩個兒子前往深山，以符法治之，並隱身入石，不出，石壁隱映有人影，儼若仙師像，群怪遂息。舊傳每逢風雨天，石中隱隱有金鼓聲，當地百姓敬畏之，建祠塑像祭祀。上杭建縣後，在縣治西建祠奉祀。元明清時，上杭縣至少有14座黃仙師廟，武平縣至少有 6座黃仙師廟，永定縣也有若干座黃仙師廟（民國《上杭縣誌》卷20，民國《武平縣誌》卷20）。至今，黃仙師在上杭縣仍有影響。縣西黃仙師廟楹聯寫道：“虎跨三川臨福地，龍回一邑衛杭川”，說明上杭人把黃仙師作為地方保護神來奉祀。
扣冰辟支古佛 又稱扣冰辟支老佛、扣冰藻先古佛等。佛俗姓翁，崇安人。生於唐會昌四年（ 844年），13歲出家為僧，法號藻先，先後拜謁雪峰義存、鵝湖大義禪師。廣明元年（ 880年）卓錫于崇安瑞岩，創瑞岩寺，徒眾雲集，“一時瑞岩道場，遂與天臺、曹溪並峙千古”（《扣冰古佛全傳》卷上《古佛實錄》）。由於他提倡“刻苦修行”，夏天穿棉衣，冬天扣冰沐浴，故世人稱之為扣冰古佛。扣冰古佛在世時，民間流傳許多有關他驅邪鎮妖、捍災禦寇的神話傳說，把他看做是印度佛教傳說中以獨覺和因緣覺著稱的辟支菩薩的化身。天成三年（ 928年），他去世後，被閩王諡為“妙覺通聖大師”，百姓則奉之為神，焚香禮拜。南宋時期，扣冰辟支古佛受到朝廷的多次敕封，紹興六年（1151年）封為“慈濟大師”，乾道元年（1165年）封為“法威慈濟妙應大師”，淳熙十一年（1184年）封為“法威慈濟妙應普照大師”，寶佑元年（1253年）加封為“靈感法威慈濟妙應普照大師”。 扣冰辟支古佛在崇安等地有較大影響，每年二月初神誕，百姓必到瑞岩寺迎請扣冰古佛神像入城，建道場四晝夜，“是期，萬眾雲集”（《扣冰古佛全傳》卷上《古佛實錄》）。隨後，各鄉村輪流迎請，直到冬天才送回瑞岩寺。屆時，家家戶戶燃燭二條，晝夜不熄，以答神庥，俗稱“蠟燭會”。此俗自南宋時就形成，民國時，各鄉村輪流舉行盛大蠟燭會，“其夜則高燒蠟燭，以禳瘟疫而厭火災也。蠟燭高數尺。插架上，曰燭橋；為方筐，以燭逐層環之，曰燭輪；為小亭，插燭其中，曰燭亭。百數十架，紅光燦爛，結隊遊行，遠望如火龍夭嬌，曲屈騰空，壯觀也。”（民國《崇安縣新志》卷６《禮俗》）俗傳扣冰古佛神像所到之處，必獲豐年，所以崇安等地又形成了爭搶佛像的風俗，俗稱“搶佛子”。但爭執鬥毆的事時有發生。
樊公 原名樊令，松江華亭縣人，唐末官至銀青光祿大夫，曾奉命入閩剿寇，戰死于清流的羅城之凹，“鄉人義其死節，立祠祀之。”（明・嘉靖《清流縣誌》卷 3《廟祠》）最早的樊公祠建于宋淳熙、慶元間（1174～1200年），廟址在清流縣東的漁滄潭，俗稱“漁滄廟”。宋代，當地出現許多樊令顯靈禦寇捍災的神話傳說，元代樊公被敕封為“漁滄感應王”。明清以後，樊公成為清流的“一邑之神”，百姓事無巨細都要到樊公廟祈求禱告，因此香火鼎盛。九月初一為樊公誕辰日，而慶祝活動從七月二十日就開始了，十分隆重，至今猶然。志稱：“是月（七月）二十日至八月朔，闔縣祭漁滄廟樊神，福首三十余案，牛酒大會。中秋望日迎燈慶神。二十七日奉神像出遊，扮雜劇以樂神，商旅鹹以貨來會，謂之‘樊公會’。九月朔，送神歸廟，縣官致祭。”（明・嘉靖《清流縣誌》卷２《歲時》）舊時，“樊公會”與商品貿易結合，江西、浙江、廣東及福建許多地方的客商，在八月初就雲集清流縣城，進行商貿活動，一直到九月才結束。
馬元帥 原名馬容容，福清縣人。生於唐光化二年（ 899年）九月廿八日，卒於後樑貞明元年（ 916年）十月初四，年僅18歲。志稱：馬氏生前為人善良，常濟貧扶危，見義勇為，受到村民的愛戴。去世後鄉民感其恩德，立廟祀之。後晉天福八年（ 941年）因“陰助”官兵禦寇有功，被敕封為“調遣陰兵衛國護民元帥”。馬元帥信仰後傳入羅源，在城關東郊建廟祭祀，成為羅源城關一帶的保護神。當地群眾事無巨細都要到廟中祈求保佑，每逢其生、忌辰也要舉行隆重的祭典。其主廟羅源城東的馬元帥廟于1983年修葺一新，香火頗盛。 莆田等地的一些寺廟也奉祀馬元帥，俗稱“馬公”或“馬靈官”，相傳為南斗第六星所化，生來就三頭九目，手執玉戟金磚，跨火犀，職掌驅邪祛疫。
哈蝴公 哈蝴公或說是王審知，或說是其兒子王延鈞，不可考。連城縣建有不少奉祀哈蝴公廟宇，最早的建于宋紹興年間（1131～1163年），名鎮川廟，位於縣城南門外。朋口馬埔村的明代哈蝴廟保存完好，廟裏的神像被稱為“哈蝴公太”，每年二月初二河源13個鄉村和鄰縣鄉村（如長汀中尾村）群眾都要來此祭神，每年還輪流迎抬“哈蝴公太”到各村奉祀，俗稱“出廟”，又稱“入公太”。到了翌年二月初一，再將神像抬回祖廟，俗稱“入廟”。凡輪到“入公太”的鄉村，都要請戲班演戲，設宴招待客人，還要抬神出遊，群眾不惜傾多年積蓄，大肆鋪張。
馬天仙 又稱馬仙、馬氏真仙、馬仙姑等，原名馬元君，俗名馬五娘，或雲建甌人，或說霞浦人，還有永安人說等。據何喬遠《閩書》、馮夢龍《壽寧待志》載，馬五娘出嫁前夕，未婚夫突然去世。她發誓不嫁，奉侍公婆至孝。民間傳說有一次外出，遇山洪暴發，溪水暴漲，只見她將雨傘仰置於水上飛渡而過，觀者以為是仙女下凡。馬五娘自稱非凡世女子，待公婆終其天年後，就飛升而去。當地百姓遇到旱災，常請她祈雨，據稱隨禱隨應。馬五娘去世後，當地人奉之為神，立廟祭祀。馬五娘的生平在永安民間則另有傳說，相傳馬五娘不願婚嫁，在九天玄女的指導下，吃了桃源洞百丈岩的仙桃而成仙。宋代，宋真宗先後兩次敕封馬五娘，分別為“靈澤感應馬氏真人”和“懿正廣惠馬氏真人”，其影響逐漸擴大，浦城、沙縣、松溪、崇安、壽寧等地都建有馬仙宮或馬仙祠。明清以後，馬仙信仰逐漸向閩中、閩南傳播，古田、閩清、侯官、永春等地也建有馬仙宮。馮夢龍《壽寧待志・香火》指出：“民間佞佛者，男奉三官，女奉觀音，他非所知矣。惟馬仙則不問男女，鹹虔事焉。……今建中名山，所在有香火，而壽甯尤盛，凡水旱無不祈焉。”馬仙信仰至今在閩北、閩東地區仍有較大影響，是群眾祈福禳災的主要對象之一。 俗傳馬仙生於元宵節，故正月十五到馬氏真仙廟進香禮拜者雲集。松溪南霞鄉茶坪村保存一座明初的馬氏真仙廟，被當地群眾奉為農業神。每年正月初，當地群眾要舉行“遊廟”活動。遊廟活動由“龍頭”組織（一共10人，１人為“大頭”，９人為“小頭”），舉行祭典後，“仙奶媽”被安放在有頂蓬的竹轎裏，由兩名健壯青年抬著前行，全村男女老少排成長隊跟隨其後，嗩呐隊、鑼鼓隊間隔行進。隊伍沿著村子四周的田間小路緩緩而行，沿途諸如“風調雨順、國泰民安、五穀豐登”之類的喊聲此起彼伏。繞村一周後，把“仙奶媽”抬進“龍頭”家，放在廳堂的香案上，獻祭五牲。祭畢，“龍頭”宴請眾人，每桌固定12人，22碗菜肴（“龍頭”出10碗，赴宴者每人出１碗）。宴會後，舉行舞龍等活動，慶賀去年五穀豐登和預祝今年風調雨順，最後擇日送神回廟供奉。
二徐真人 即徐知證、徐知諤兄弟，又稱徐仙、二徐真君、靈濟真人、洪恩真君等。五代十國人。南唐時徐知證被封為江王，徐知諤被封為饒王，陸遊《南唐書》和吳任臣《十國春秋》等史書中均有他倆的傳說。相傳後晉開運三年（ 946年），二徐率兵入閩平定叛亂，路經今閩侯青口一帶時，應當地鄉老請求，剿滅盤踞在鼇峰山的賊寇，當地百姓感恩戴德，立祠奉祀。宋代，福州一帶建造不少二徐真人廟，私諡為“護境感應王”。嘉熙二年（1238年），朝廷賜廟額曰“靈濟”。元代，敕封徐知證為“九天金闕明道達德大仙顯靈溥濟真人”，徐知諤為“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟真人”。明代，因二徐真人顯現“靈異”，治癒明成祖的病，所以二徐真人備受推崇，不但先後４次敕封二徐真人，封號從“真人”升為“真君”，並一度被封為“上帝”，而且撥鉅資在京城和福建閩侯建造規模宏偉的靈濟宮，二徐真人信仰盛極一時。所謂“靈濟香遍及一方，當時人物繁盛，隨處立廟，如玉水、清江、桂宮、嶽山、玉阪、富山、旗龍、新安、江尾、石舍、蓬山，青布之西南北至於白鹿合山、福藏、護法、迦藍殿廟，雖異香火，皆本于祖宮，其實洪恩祖宮之一源也。”（《徐仙真錄》卷１《香火源流》） 閩侯青口靈濟宮今已修葺一新，建築面積近2000平方米，殿內除供奉二徐真人外，還供奉邊、許、趙、查、岳、魏、馬、刁元帥和魏少爺、鄭都總管等。每逢七月十五徐知諤誕辰、九月十七徐知證誕辰、九月廿一日鄭都總管誕辰，當地百姓都要舉行隆重的祭典，並演戲酬神。前來進香禮拜者絡繹不絕，成千上萬。九月廿一日這一天，青口鄉的群眾還要設宴請客。
惠利夫人 又稱福靈太太，俗名莘七娘，五代時人。民間傳說莘七娘原是總兵夫人，在拜天地後，丈夫就奉命出征，戰死沙場。莘七娘繼承夫志，率兵出征，凱旋而歸。死後，被明溪等地百姓奉為神靈。又傳莘七娘是江西人氏，知書達禮，並精通醫術。五代時，隨夫出征福建，轉戰於明溪雪峰鎮(今城關)。丈夫不幸病亡，為了陪伴丈夫的亡靈，她僑居明溪，義務為當地群眾治病，死後被明溪百姓奉為神靈，立廟祭祀。另據方志記載，南宋初，有一位遊客寄宿于明溪巡檢司驛館，夜裏聽到附近有一女子吟誦悲淒詩歌，略雲自己是良家女，隨丈夫征閩，丈夫染瘟疫客死他鄉後，她也僑居明溪以陪伴丈夫的亡魂。二百年後，墳墓荒蕪，無人照管，他們也成了孤魂野鬼。這位遊客將所聽到的詩歌寫在牆壁上，當地百姓知道這件事後，遂修建莘七娘墳墓，定時祭祀，並建造宮廟奉祀，遇到旱澇疾疫，就向莘七娘祈禱（清・道光《重纂福建通志》卷27《壇廟》）。嘉定年間（1208～1224年）朝廷敕封為“惠利夫人”，不久加封為“惠利福順夫人”，其影響擴大到寧化、清流、建寧、長汀、連城等地。 至今，惠利夫人在閩西、閩北一些地方仍有影響，其中在明溪的影響尤大。每年正月初一、元宵、六月初六為惠利夫人的祭典，六月初五這一天最為熱鬧，俗稱“惠利節”。當天，要舉行盛大的敬迎惠利夫人出遊儀式。執事者焚香禱告後，抬出惠利夫人神像，浴以香湯，給神像換上袍帶，由一群小孩扮成小鬼在前開道，惠利夫人神輦緊隨其後，還有財神爺、彌勒佛等神像陪遊，神輦之後是樂隊，踩高蹺、舞獅、跑旱船等表演隊伍，最後是成千上萬的善男信女。游神隊伍繞城一周，回到宮廟，接著搭台演戲，舉行隆重的祭典。這一祭祀活動前後延續三四天，舊時這期間商販雲集縣城，宗教活動與商業貿易結合在一起。本世紀五六十年代，惠利節一度停辦，80年代中後期又恢復活動。
練氏夫人 名雋，五代浦城練湖人。清代彭光鬥《閩瑣記》載，練雋為章仔鈞之妻，章率兵駐紮建州時，兩個軍校違抗軍令當斬，經練氏夫人求情後免死。後來，兩軍校投奔南唐，為南唐大將，率兵入閩，攻破建州，因感念練氏夫人活命之恩，下令不許殺戮無辜，建州百姓倖免于難。練氏夫人去世後，建甯百姓在城中為她安葬建墓，供後人憑弔。民間傳說與《閩瑣記》略有不同，相傳章仔鈞鎮守建州時，抓獲一個從南唐來的鹽販，疑是奸細，下令斬首。練氏夫人見鹽販年紀輕，且模樣善良樸實，不類奸細，勸其夫赦免他。年輕人回南唐後，被徵兵入伍，若干年後，成為南唐大將，奉命率兵攻打閩國。大兵包圍建州時，守軍早已聞風潰逃，南唐主下令屠城，這位年輕人遲遲不肯動手。第二天深夜，潛入城中，請練氏夫人隨他出城，以免明日屠城遭殃。練氏夫人不願隻身離去，誓與建州城共存亡。年輕人無奈，臨行時囑咐練氏夫人，明天務必在門口插一根柳枝作為記號，南唐兵就不敢破門而入。練氏夫人急忙將插柳枝為號的消息轉告全城。第二天，南唐兵入城後，見家家戶戶門前都插著柳枝，無從下手，唯獨練氏一家被殺。原來城內柳枝都被人採光，練氏夫人家僅有的一枝也讓給了別人。建州人感恩戴德，在城中心的芝山上安葬練氏夫人，墓碑上鐫刻四個大字“全城之母”。宋代以後，練氏夫人被當地群眾奉為城隍女神，舊時，建甯府屬縣官上任，都要到練氏夫人墓進香禮拜，每年還要舉行一次隆重的祭典。當地百姓為了紀念練氏夫人，清明上山掃墓後，都要折一柳枝下山，插在自家門口，祈求練氏夫人保佑全家平安。
羅仙公、歐陽仙公、賴仙公 羅仙公，相傳為唐代太和年間（827～836年）連城人，早年修行于清流縣惠濟橋旁的廣福堂，62歲時移居清流盈山庵，幾年後得道飛升，當地人奉其為“真仙”，塑像奉祀，“凡遇旱疫，禱之無不應者。”（民國《福建通志》卷48《福建列仙傳》）歐陽仙公，元末清流人，曾修煉于豐山順真道院，坐化後，鄉人立祠奉祀，成為祈雨的主要對象。賴仙公，生平事蹟無考，民間傳說羅仙公、歐陽仙公和賴仙公是同一人。在閩西一帶，羅、歐陽、賴三仙公頗有影響，廟宇不少，主廟在清流縣的大鳳山上。每年九月十四日，各村群眾換上新裝，打著彩旗，提著彩燈，抬著神像，浩浩蕩蕩地上大鳳山進香朝拜。九月十六日回鑾，留在村裏的人要在村口恭迎，護送神像回廟。此後數天，各村請僧道念經、打醮、跳“八卦”，有的還請來木偶戲班表演，其熱鬧程度不亞於春節。在清流縣城內，進香朝拜三仙公時間在三月初，與鄉村錯開進行。
照天君 是福州南門兜、茶亭一帶百姓信仰的主神之一，此神的產生與榕樹崇拜有關。相傳在鴉片戰爭前後，南門兜澳尾巷一帶河塘交錯，有一條用石條鋪成的小路穿過河塘進入幫邊村，在這小路中段有四棵古榕樹。這裏因地勢凹凸不平，夜裏常有人掉入河塘溺死。一天夜裏，有人走到榕樹下，面前突然出現一團火光，照得路面隱約可見，此後夜夜如此，因而不再有人跌入水中溺死。百姓以為是神火照路，就在大榕樹下搭一座神龕，供奉一男性神仙塑像。最初神無名號，後鄉人眾議命名為天君。為了區別于福州其他地方的天君神，鄉人又議為天君加一姓氏。因天君以亮光照耀路面，使鄉人免於落水，故取“照”為姓，名照天君。後來，幾棵古榕樹相繼枯死，群眾將照天君神像遷至不遠處接龍亭內供奉。照天君最初被奉為閩越境境主，名不見經傳，影響不大。近十多年來，香火日盛，福州附近長樂、福清、羅源等縣也有香客來此禮拜。周圍居民信奉更虔，一些家庭供奉照天君神像，朝夕燒香禮拜。農曆七月十九日照天君誕辰（實際上是神像的點眼開光日），來接龍亭禮拜的人最多。在福州諸地方神祇中，香火之盛，莫過於此。 接龍亭前面有二排神龕，其中一排供奉九王爺、東嶽溫康二王、黑白仙師等神祇，另一排供奉天上仙女、浦東浦西仙師、裴仙師、王母娘娘、齊天大聖、水面將軍、順天聖母、陳緒者等。接龍亭後面有呂祖殿和觀音閣。呂祖殿供奉著趙天君、王天君、白天君、白馬王爺、關帝、呂祖、白鶴仙師等。這些神祇都是“文化大革命”時遷來的。如水面將軍是從茶亭搬遷來的，王天君是從於山搬遷來的，呂祖是從烏山搬遷來的，趙天君是從洗馬橋搬遷來的，白鶴仙師是從三叉街搬遷來的。每逢這些神靈誕辰，這裏都要舉行儀式，祭祀一番。
瘟神 由於古代衛生條件落後，福建瘟疫流行史不絕書，成為威脅人畜生存的主要災害之一。人們“談瘟色變”，在宗教信仰上就表現為對瘟神的虔誠崇拜。 在民間，瘟神眾多。福州有五帝信仰，《烏石山志》載：“榕城內外，凡近水依寺之處，多祀疫神，稱之為澗，呼之為殿，名曰五帝，與之以姓曰張、關、劉、史、趙。”（《烏石山志》卷９《志餘》）清康熙二十九年(1690年)，官府視之為“淫祀”而拆毀，並下令“民再祀者罪之”。但不久又恢復，“廟貌巍然，且增至十有餘處，視昔尤盛。”（清・乾隆《福州府志》卷24《風俗》）在閩南等地，奉眾多的“王爺”為瘟神，每個王爺都冠以姓氏。明清時期，泉州王爺崇拜盛行，普遍奉祀的王爺有：趙、康、溫、馬、蕭、朱、邢、李、池、吳、范、姚、金、吉、玉、周、岳、魏、雷、郭、伍、羅、白、紀、張、許、蔡、沈、余、潘、陳、包、薛、劉、黃、林、楊、徐、田、盧、譚、封、何、葉、方、高、鄭、狄、章、耿、沈、王、楚、魯、齊、越、侯、殷、沐、虞、蘇等數十姓，王爺廟遍佈沿海各地。供奉三尊王爺的稱“三王府”，四尊王爺的稱“四王府”，五尊王爺的稱“五王府”，其中以泉州南門富美宮最為有名，該廟主祀蕭望之蕭王爺，配祀王爺數十尊，香火興盛。關於王爺的來歷，史無明文，多為口碑傳說，或謂是秦始皇焚書坑儒時蒙難的儒生，或雲是唐明皇時冤死的 360名進士，或說是明末不願仕清、自盡而死的 360名進士，等等，他們被玉帝敕封為王，“代天巡狩”。 民間祭祀瘟神活動五花八門且十分繁縟，以《榕城紀聞》記載的明崇禎十五年（1642年）福州祭祀五帝為例：“二月，福州疫起，鄉例祈禳土神，有名為五帝者。於是，各社居民鳩集金錢，設醮大儺。初以迎請排宴，漸而至於設立衙署，置胥役，收投詞狀，批駁文書，一如官府。而五帝所居，早晚兩堂，一日具三膳，更衣晏寢，皆仿人生禮。各社土神，忝謁有期，一出則儀仗車輿，印綬箋簡，彼此忝拜；有中軍遞帖，到門走轎之異。更有一種屠沽及遊手之徒，或妝扮鬼臉，或充當皂隸，沿街迎賽，互相誇耀。繼作綢縐彩舟，極其精緻，器用雜物，無所不備。興工出水，皆擇吉辰，如造舟焉。出水名曰‘出海’，以五帝逐疫出海而去也。是日，殺羊宰豬，向舟而祭。百十為群，鳴鑼伐鼓；鑼數十面，鼓亦如之。與執事者，或搖旗，或扶舟，喊呐喧鬧，震心動魄。當其先也，或又設一儺，紙糊五帝及部曲，乘以驛騎，旋繞都市四周。執香隨從者以數千計，皆屏息於烈日中，謂之‘請相’。及舟行之際，則疾趨恐後，蒸汗如雨，顛躓不測，亦所甘心，一鄉甫畢，一鄉又起，甚而三四鄉，六七鄉同日行者。自二月至八月，市鎮鄉村日成鬼國，巡撫張公嚴禁始止。”《烏石山志》也載：“閩中鄉社，多奉五帝。五、六月間，晝夜喧呼，奉神出遊，所謂‘請相出海’”（《烏石山志》卷４《寺觀》）。 《烏石山志》所說“出海”，又稱“送船”、“送王爺船”等，福建各地皆有此俗。福州城的“瘟船”多為紙竹紮成，《閩雜記》載：“出海，驅遣瘟疫也。福州俗，每年五六月中，各社醵錢紮竹為船，糊以五色綾紙，內設神座及儀從供具等，皆綾紙為之，工巧相尚，有費數十緡者，雇人舁之，鳴螺撾鼓，肩各廟神像，前導至海邊焚化。”（《閩雜記》卷７《出海》）《烏石山志》載：“出海剪綵為舟，備食息起居諸物，並神鬼所請之相，納於舟中，鼓噪而焚于水次。以祭祀毛血貯木桶中，數人負之而趨，謂之‘福桶’”（《烏石山志》卷４《寺觀》）。泉州、廈門一帶的瘟船是木制的，稱“王爺船”。《閩雜記》載：“漳府屬亦有之，然亦皆綾紙糊耳。惟廈門人別造真船，其中諸物，無一膺品，並不焚化，但浮海中，任其漂沒，計一船所費，或逾中人之產，付諸無用，殊可惜也。”（《閩雜記》卷７《出海》）此俗明清至民國時盛行，每３年舉行一次，祭典極隆重，稱之為“王醮”。民國時期，泉州富美宮附近還有一專門製造“王爺船”的工廠，祭典就在晉江江邊舉行，有些“王爺船”漂至臺灣海岸，當地居民輒立廟祭祀，故臺灣王爺崇拜多源于閩南。 在將樂、清流等地，瘟神船也是木制的，但加以焚化。據鄉老介紹，舊時將樂縣每年正月十七送瘟神，按東、西、南、北門預製４條瘟船，每條長３丈余，高約２尺，寬約３尺，船中放置數個紙竹紮成的如真人大小的瘟神，個個呲牙咧嘴，兇惡猙獰。是日，請數名道士作法後，船頭船尾各站４名青年，由20多名強壯青年抬著瘟神船在大街上巡遊。後面有一匹高頭大馬，馬上騎一個用繩索固定的殺氣騰騰的“驅瘟之神”，俗稱“司斬公”，馬左一人執韁，馬右一人扛鐵鐧。一路前呼後擁，吆喝聲不斷，還唱《送船歌》。各家各戶鳴炮送行。瘟神船送至溪河大壩上，“司斬公”騎馬繞船三周，眾人一湧而上，刀砍斧劈，須臾搗毀船體，然後焚化。寓意讓瘟疫鬼葬身火海，可保全境年內平安。清流縣的瘟船多用陳舊小木船改裝而成，家家戶戶送來家禽家畜的羽毛，堆放在船艙內。元宵之夜，請道士作法後將瘟船付之一炬。 除了定期祭祀瘟神外，一旦瘟疫流行，各地又另行祭祀瘟神。《福州府志》稱：“俗當瘟疫之疾一起，即請邪神奉事於庭，惴惴然朝夕禮拜，許賽不已。幸而病癒，又令巫作法事，以紙糊船，送之水際，船出人皆閉戶避之。”（清・乾隆《福州府志》卷24《風俗》）歷代有識之士曾對福建祭瘟神之風所造成惡果予以抨擊，明代謝肇淛在《五雜俎》中（卷６）指出：“閩俗最可恨者，瘟疫之疾一起，即請邪神，香火奉事於庭，惴惴然朝夕拜禮許賽不已。一切醫藥，付之罔聞。不知此病原鬱熱所致，投以通聖散，開闢門戶，使陽氣發洩，自不傳染。而謹閉中門，香煙燈燭，焄蒿蓬勃，病者十人九死。即幸而病癒，又令巫作法事，以紙糊船，送之水際。”清代查慎行在《毀淫祀歌》中寫道：“八閩風俗尤信巫，社鼠城狐就私。巫言今年神降殃，癘疫將作勢莫當。家家殺牛磔羊豕，舉國奔走如風狂。迎神送神解神怒，會掠金錢十萬戶。”（清・乾隆《福州府志》卷24《風俗》）《廈門志》也說：“有所謂王醮者，窮其奢華，震鍧炫耀，游山游海，舉國若狂。扮演凡百鬼怪，馳輦攢刀，剽疾爭先，易生事也；禁口插背，過刀橋，上刀梯，擲剌球，易傷人也，賃女妓，飾稚童，肖古圖畫曰台閣，壞風俗也；造木舟，用真器，浮海任其所之，或火化，暴天物也。”（清・道光《廈門志》卷15《風俗志》） 由於人們對瘟疫的極端恐懼，加上巫師們把瘟神形象裝扮得十分醜惡，民間對瘟神敬而遠之。福州五帝“其貌猙獰可畏，殿宇煥儼，過其前者，屏息不敢諦視。又傳五月五日為神生日，前後月餘，酬願演劇，各廟無虛日。即無疾之人，亦皆奔走呼籲，惟恐怨恫獲罪譴。或疫氣流染，則社民爭出金錢，延巫祈禱，謂之禳災”（清・乾隆《福州府志》卷24《風俗》）。禳解儀式也被渲染得十分恐怖，許多婦孺不敢貿然參觀，惟恐沖犯瘟神，給全家帶來災難。在泉州，送“王爺船”時，要沿途敲大鑼大鼓，嚴禁小孩觀看，怕魂魄被王爺帶上船去，《泉俗激剌篇》寫道：“送王流水去，鑼鼓聲動天。嚇得鄉人悸半死，恐被王爺帶上船。”至今一些老人談起此等鬧劇，仍心有餘悸。 1949年之後，由於衛生條件極大改善，人民健康水準迅速提高，瘟疫絕跡，人們對瘟神的畏懼也逐漸淡化。80年代起，一些地方又有祭祀瘟神之舉。福州、福清、莆田、仙游、惠安的一些五帝廟在端午節要舉行送五帝瘟船活動，儀式隆重，花費往往達數萬甚至數十萬元。漳州西街王爺廟，每年六月十九日，必舉行祭祀李王爺儀式，參加者多達三四萬人，有時還抬著“王爺”出遊。泉州的富美宮和同安沿海一些地方還舉行送王爺船活動。不過，人們已不再是祈求瘟神驅逐癘疫鬼魔，而是希望通過祭典祈求全家安康。
境主神 舊時每一村落、街道都奉祀一特定神祇，作為本境內的保護神，俗稱境主、社公等，也有稱大王者。一般建一小廟，內置境主神，往往還有馬夫、皂隸等土偶。 境有境主，鋪也有鋪神。境主或鋪神的信仰者僅限於本境或本鋪範圍內，境主或鋪神出遊，不能超出本境或本鋪地界，否則會引起境與境、鋪與鋪之間的糾紛，甚至械鬥。 泉州的境主神最富特色。舊時泉州城分36鋪94境，每境都有小宮廟供奉境主，宮廟星羅棋佈，各路神仙應有盡有，列表如下：
泉州城舊時所供境主神一覽表
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