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鹿港鳳山寺－－牧童化成神，信仰遍台閩 新世紀宗教研究第二卷第二期 卓克華．佛光人文學院歷史學研究所副教授 摘要 在台灣廣澤尊王是泉州人的鄉土保護神，尊王全號為「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」，俗稱保安尊王、郭聖王、郭府聖王、郭王公、郭姓王、聖王公、王公祖、王公、相公、聖公等等。俗說神確有其人，為十世紀時之五代人，原名郭安福，南安縣郭山人，生前僅是一位有姓無名的牧童，但歷經元明清三朝的演化，神蹟愈加豐富靈異，祂的家庭、姓名、經歷皆被神化，信仰遍及台閩、南洋。 本文為作者應曾文吉建築師事務所之邀，對鹿港鳳山寺古蹟所作的田調報告，鳳山寺所奉祀主神即廣澤尊王，作者針對下列重點作了精深的田調與論証： 一）在台灣有眾多主祀廣澤尊王的廟宇皆稱「鳳山寺」，何以如此？蓋皆與祖廟「鳳山寺」有關，作者在文中詳述了鳳山寺之分香淵源及祖廟概略。 二）彙集眾多史料與民間傳說，對廣澤尊王信仰之演變，作了詳盡的歷史考察。 三）針對鹿港鳳山寺創建沿革作了全面的探討，並且指出台南市區「做十六歲」的習俗，乃源自廣澤尊王的信仰，而且也修正該廟創建年代的謬說。
一、詩山祖廟鳳山寺概況 在台灣，主祭廣澤尊王的寺廟，取名「鳳山」的，據陳梅卿的調查，全台大略有如下表寺廟： 全台主祀廣澤尊王取名「鳳山」的寺廟彙整表 編號廟名 地址 創建年代 01 鳳山寺 台北縣板橋市仁化街181號 1945 02 鳳山廟 宜蘭縣頭城鎮合興路66號 清末 03 鳳山寺 彰化縣鹿港鎮德興街26號 1780 04 鳳山寺 雲林縣土庫鎮中山路225號 1635 05 鳳山宮 嘉義縣義竹鄉溪州村20-1號 1677 06 鳳山宮 台南市公園路595-27號 不詳 07 鳳山寺 竹頭崎台南縣南化鄉玉山村69-2號 1873 08 鳳山寺 台南縣南化鄉小崙村55號 1906 09 鳳山寺 高雄市旗津二路257號 1984 10 鳳山寺 高雄縣大樹鄉檨腳村實踐街14號 1890 11 鳳山寺 屏東縣萬丹鄉加興村59-39號 1846 資料出處：陳梅卿（2000），《說聖王‧道信仰》，頁24-28 據其統計分析，全台主祀廣澤尊王廟宇最多地區為台南市、縣，再次是台中縣、屏東縣。台南市內即有三廟，近郊又有一廟，為全台信仰最密集地區。台中縣則集中在以清水、沙鹿為中心及其鄰近之大雅、大安鄉。這些地區多是泉籍移民較多之處，說明了寺廟之取名或分香或紀念祖廟，與原鄉泉州南安縣詩山鎮的「鳳山寺」有極深的淵源，鹿港鎮鳳山寺亦不例外。陳梅卿（2000），《說聖王．道信仰－透視台灣廣澤尊王》，台灣建築與文化資產出版社，頁28-29。 在戴鳳儀纂《郭山廟志》（清光緒丁酉23年，西元1897年刊）卷八〈雜志．尊王分廟紀聞〉其中記載：「考王之分廟，始于龍山宮及安溪威鎮廟，一為發祥建，一為瞻塋建，關係匪輕，故詳著于《廟宇》。其餘諸廟雖非若二廟之重，然香火所萃，即靈應所徵，不可無以紀之，因就所聞，謹錄如左：」其中分香台灣者，「一在台南府西門外，廟亦名鳳山寺；一在台北府城內；一在漳化鹿港。」戴鳳儀（1999），《郭山廟志》（清光緒丁酉年刊本，中國文聯出版社，1999年排版點校本） ，卷八〈雜志‧尊王分廟紀聞〉，頁182 -185。此「彰化鹿港」者應就是今「鳳山寺」，即其明證。 在閩南地區，南安郭聖王，惠安青山王與漳州開漳聖王陳元光是信仰極盛，很有影響力的三大神靈。3廣澤尊王又稱郭聖王，其祖廟鳳山寺座落在南安縣詩山鎮西北兩里處的鳳山之上。鳳山因山勢似飛鳳而得名，又因郭聖王在此坐化升天而名郭山。詩山鎮在溪美鎮西北27公里，由於唐代進士歐陽詹曾在此地高蓋山「白雲書室」讀書，並題〈哀母詩〉流傳後世，至宋代朱熹來泉州任同安主簿時，一日與陳知柔登山覽遺跡，見歐陽題詩，嘆曰：「此詩山也」，從此得名。詩山又俗名山頭城，1984年置鎮，鎮區呈帶狀，面積才約一平方公里，人口七千多人，為著名僑鄉。名勝古蹟有五代後晉所建鳳山寺與宋代婆羅白塔。 徐曉望（1993），《福建民間信仰源流》，福建教育出版社，頁373。 郭山廟，敕封威鎮廟，俗稱鳳山寺，在今南安市北詩山鎮境內。 郭山廟又號將軍廟，由於郭山走脈有鳳翔千仞之氣概，加以「僧家別奉諸佛于西夾室，名之曰寺」，是故世俗遂從而通稱郭山廟為「鳳山寺」。鳳山寺據說始建於後晉天福3年（938年），距今已有千年歷史，是蜚聲海內外的閩南古剎，但較確切建造記錄，起於南宋乾道年間（1165-1173年），至明毀於倭亂。萬曆年間（1573-1619年）再建。 清道光年間與光緒初有兩次重修。不料1969年夏季文革期間被夷為丘墟，至1979年在台灣及海外華僑大力捐資之下重建，成立「鳳山寺，詩山公園籌建委員會」歷二十寒暑之營建，大體恢復舊觀，並在1982年冬，鳳山寺被列為重點遊覽區。南宋時的鳳山寺（時稱郭山廟）建築規模及形制，據宋解元惠州教授王胄〈郭山廟碑記〉載：歲在癸未（按，即南宋寧宗嘉定16年，西元1223年），鄉之彥倡始其謀，鄉之士協力以贊。有財不怯其費，有力不憚其勞，有石有木皆爭輸之，鼎新廟宇，翼以兩廊。後立寢殿可以燕息，前辟門庭可以趨蹌。由階而升，八十有層。巍其高也，煥其麗也。 可知宋時廟宇規制寬宏，有山門、大殿，後殿及兩廂，再前有廟埕，自山下沿著石階上登八十層始達山門。近年的重建，並進而將整個郭山山頭納入寺廟範圍，不僅有專用的柏油公路直抵寺前，又在沿（1994），《八閩掌故大全－地名篇》，福建教育出版社；（2）沈王水（2000），《泉州掌故錄粹》，泉南文化雜誌社；（3）傅祖德（1995），《中華人民共和國地名祠典－福建省》，商務印書館；（4）陳曉亮等（1991），《尋根攬勝話泉州》，華藝出版社；（5）莊炳章（1993），《泉州訪古攬勝》，鷺江出版社；改寫而成，若非必要，茲不一一註出，以免文贅，兼省篇幅。途增建涼亭，供遊人休息攬勝。入山門拾級而上，有鐘樓、鼓樓分在前殿兩側，成前、中、後三殿三進式規模，兩旁則為左右偏殿與左右禪房。 鳳山寺所在的詩山，原是當地方圓十里內唯一之高地，寺在山頂，背負文章山，宋朱熹到此遊覽，見山川形勝，鍾靈毓秀，稱讚為「文章十八士」。廟坐西北朝東南，高蓋山揖其前（山上有歐陽詹墳墓），龜山、育鍾聳於左，魁躔、天柱峙於右，水環山秀，地靈人傑。
明何喬遠有〈游郭山〉七律詩一首，云：「佳節登臨興欲飛，虛台獨上遠巍巍。陰沉林氣幽人語，蒼翠山光逼客衣。楓葉嵐晴還不動，葯苗秋晚正應肥。主人愛客清樽滿，十月留連歸未歸。」形容秋日登遊郭山，以致流連忘歸，以側寫手法描述郭山景色。明嘉靖41年（1562年）陳學伊〈題郭山廟〉詩云：「突兀來峰勢若騫，石梯百仞到山門。原疇一望平流水，煙火相連遠近村。棟宇半成栖佛像，藤夢遺迹 有清一代名士官宦登覽留下詩題者更多，其中如吳種德，翰林侯官人郭柏蔭、南安縣令萬福來、舉人徐光華、泉州知府鄭秉成、舉人傅炳煌等皆是，可詳見《郭山廟志》卷6卷7之〈藝文志〉，茲舉晉江人陳棨仁（翰林院庶吉士，刑部主事）〈郭山進香祠〉為例：「蕉荔紛陳間酒漿，聲聲徽號頌尊王。桂旗十里搖秋日，小字烏絲綉進香。」
再舉郭柏蔭〈謁郭山廟〉七絕二首中一首為例，餘不贅。其一云：「汾陽門第舊簪纓，富貴神仙兩有聲。八百年來溯閩派，名山風雨訂宗盟。」按唐汾陽王郭子儀裔孫郭嵩入閩，再傳為郭耀居長樂縣，郭華遷泉州居塗門，郭姓遂分南北二支，而廣澤尊王姓郭，遂為閩南郭姓尊為祖佛，更加深其信仰與傳播。泉州南安旅居台灣、東南亞華僑甚多，因此廣澤尊王之信仰及「鳳山寺」之名遂風行台灣、東南亞。尤
貳、廣澤尊王信仰之歷史考察 在台灣，如果說開漳聖王是漳州人的鄉土保護神，則廣澤尊王是泉州人的鄉土保護神。廣澤尊王全號為「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」，俗稱保安尊王、郭聖王、郭府聖王、郭王公、郭姓王、聖王公、王公祖、王公、相公、聖公等，俗說神確有其人，生於五代時（約十世紀），原名郭忠福，南安縣郭山人（一說安溪縣清溪人或金谷鎮人）。原是南安縣百姓信奉的一尊神明，生前僅是一位有姓無名的牧童，但歷經元明清三朝的演化，事蹟愈加豐富，他的家庭、姓名、經歷皆被神化，據刊於光緒年間的楊浚《鳳山寺志略》記其傳略，云：徐曉望前引書，頁374神姓郭，名忠福，閩之南安人，先世周文王季第封于虢為虢叔，或曰郭公，因氏焉。歷六十餘傳，為唐汾陽王，數傳至嵩公，始遷閩；再傳華公，分派泉州，居清溪，代有令德。 神父性孝友，無崖岸，常逍遙清泉白石間，神母感異夢而娠，後唐同光中二月二十二日，生于清溪故里。生即神異，氣象豪偉，以純孝聞，父薨，母攜之居南安十二都郭山，山因神名。後晉天福初，當在丁酉戊戌間（按，指後晉天福二年至三年，937-938），神年十歲，忽攜酒牽牛，登絕頂古藤上蛻化。時為八月二十二日，里人異之。偽閩通文中，見夢于鄉，為立廟，曰將軍廟。
戴鳳儀《郭山廟志》卷二〈保安廣澤尊王傳〉亦云：王，閩之南安人。郭其姓，忠福其名。唐汾陽王，其遠祖也，由汾陽傳至嵩，入閩，再傳至華，遷于泉。王世居泉之南邑十二都郭山下，山以姓得名。祖、父多隱德，母感異夢而娠，誕王于後唐同光初，二月二十二日，王生有孝德，氣度異人，嘗牧于清溪楊家長者家，晨昏之思忽起，馳歸侍奉，依依如也。父薨，艱于葬地，王懮心忡忡，雖就牧，猶潸然淚下。一形家鑒其孝，指長者山而告曰：窆此大吉。王然之，稽顙謝。吁求長者而塋之，竣，乃歸郭山下而奉母以終身焉。後晉天福間，王年十六，忽牽牛登山，翌日，坐古藤上而逝。母至，攀其左足，塑像者因塑其左足下垂。迨母薨，里人感王至孝，為祔于清溪故塋，其得魯人合祔之禮與！初，王甫著靈捉，里人建廟祀之，號郭山廟，亦號將軍廟，蓋偽閩時也。宋建炎四年，湯寇勍逼近境，民欲遁，卜于王，弗許。一日，大雨溪漲，寇不能渡，王衣白衣乘白馬，誘之淺涉，黠者多溺死，邑賴以全。紹興間，里人吳德奉王香火入京，值宋宮火，王麾以白旗，火遽熄，故有候爵廟額之錫。慶元、開慶間，復增封王爵，自是，王之聲轟烈震聾天地間矣！明嘉靖之季，島倭寇詩山，鄉人築堡廟北，賊困之，不利，意以為神，縱火焚廟，碑勅俱毀。忽大雨驟至，賊之攻堡藥亦燼于火，遂懼而遁，四境獲安，僉曰：非王之力不及此。國朝（按指清朝），王靈益震，凡保國安民事觀縷述。如剿×（按，點校本因忌諱，以×字代替，以下皆同），遏×逆，殲×匪，沛甘雨，祛瘟疫，尤其彰彰者也。迄今薄海蒙庥，每當仲秋，展墓薦馨者，猶不遠數千里而來 以上傳略已相當完整地對郭聖王之世系、姓名、誕生日、升天日及神蹟都有記載，但只可說是後起地、附會地彙整歷來記載。我們回顧檢視前後志書的記載，可以發現其間增添、附會的演化之跡。由於郭聖王只是五代時期一位地方小人物，正史自然不會將其事蹟記錄。 目前個人所知較早的記錄是纂修於康熙初期的《南安縣志》卷二〈疆域志〉之「郭山」條，記：轉引自陳梅卿前引書，頁10在縣北十里，屬十二都，山有威鎮廟。神姓郭，世居山下，生而神異，意氣豪偉，年十歲時，忽取甕酒，牽牛登山，明日坐絕頂古藤上，垂足而逝。酒盡於器，牛存其骨。已見夢，鄉人因為立廟，號將軍廟，此偽閩通文中事，宋建炎四年（1130年），寇湯某勍逼近境，民欲遁走，卜神不許。一日大雨溪漲不能渡，有白衣乘白馬者，誘之淺涉，攻具漂流，黠者多溺死，蓋神所為也。其後累加威鎮忠應孚惠廣澤八字。王胄為記。
據上引文獻對比可略知：（1）康熙初之記錄，神僅有姓，名字不知。（2）年十歲蛻化而逝，非如後世傳說的十六歲，且誕生日、蛻化日期不詳。（3）建廟緣由為托夢於鄉人而立廟，廟名初為「將軍廟」。（4）康熙之前已經累加敕封「威鎮忠應孚惠廣澤」八字尊稱。（5）神蹟主要是誘寇渡溪溺死。至乾隆中刊行之《泉州府志》記錄，突然豐富起來，也反映其信仰日盛，《泉州府志》卷七〈山川 同書卷十六〈壇廟寺觀〉「威鎮廟」條：轉引自陳梅卿前引書，頁10威鎮廟俗呼郭廟，在縣治北郭山中，偽閩通文中建。閩書神姓郭名忠福，世居山下，生而神異，意氣豪偉，年十六歲時，忽取甕酒，牽牛登山，明日坐絕頂古藤上，垂足而逝。酒盡於器，牛存其骨，已見夢，鄉人為立廟，號將軍廟。宋建炎四年，寇湯勍逼近境。民欲遁，卜神不許。翌日大雨，溪漲寇不能渡，有白衣乘白馬者，誘之，由他路去，攻具漂流，黠者多溺死，邑賴以全，其後累加威鎮忠應孚惠廣澤侯，王胄為記。 按，記載到此，可知兩志輾轉抄襲，而且源出何喬遠之《閩書》。何喬遠（1557-1631年）字稚孝，號匪莪，人稱鏡山先生，室名自誓齋、天聽閣。福建晉江人，明神宗萬曆14年（1588年）進士，歷官刑部主事，禮部郎中，光祿寺少卿，太僕寺少卿，左通政，太僕卿，南京工部右侍郎。他畢生勤於著述，傳世有三部大書：《閩書》、《名山藏》、《皇明文徵》；《閩書》是一部著名的明代福建省志，也是現存福建最早完整的省志。《閩書》卷之九〈方域志〉「泉州府南安縣二」「郭山」則記：何喬遠（1994），《閩書》，福建人民出版社，卷九〈方域志〉頁204。郭山：山有威鎮廟，神姓郭，世居山下，生而神異，意氣豪偉。年十歲時，忽取甕酒，牽牛登山，明日坐絕頂古藤上，垂足而逝，酒盡於器，牛存其骨。已見夢，鄉人因為立廟，號將軍廟，偽閩通文中也。宋建炎四年（1130年），寇湯勍逼近境，民欲遁走；卜神不許。一日大雨溪漲，寇不能渡，有白衣乘白馬者，誘之淺涉，攻具漂流，黠者多溺死，蓋神為也矣。其後累加「威鎮忠應侯孚惠廣澤」八字，王冑為記。 參照上引志書諸文獻，可以發現彼此剿襲雷同，泛填習套的老毛病，但一經對照，顯然可以看出郭聖王之卒年，已從十歲變成十六歲。上引《泉州府志》續載：出南安縣治之北八十餘里為詩山，詩山十二都之巨村為社山村之北，可二里許為郭山，山有廟，廟有神，郭其姓，名忠福，居山下，以十六歲蛻化於山之古藤上，里人異之，又以其屢有靈應，因建廟祀之，蓋偽閩時也。其後著靈于紹興慶元之間，侯其秩，廓大其廟，敕凡三，珍藏于大姓黃家。蓋四百餘年，廟門再拓。宋有撫幹陳君說教授王公胄為之記。 王之記，則樞密曾公從龍為之書兩碑，並樹廟門外，亦已四百餘年。嘉靖辛壬之季（按，明世宗嘉靖年間，無辛壬干支，只有辛卯1531年、辛丑1541年、辛亥1551年、辛酉1561年，恐是誤記），島倭不靖，鴟張於詩山，永春呂寇復起，詩山人復應之，鄉大姓築堡廟之北，與里人三四百輩避其中。堡中乏水，賊更番困之，鄰堡率鄉兵三百，以半夜枚救直趨廟門外，逐賊去，堡中因得取水，而死賊者十餘人，賊意為神也，詰朝縱火焚廟宇殆盡，仍更番困之。堡中炊米而餐幾不支，是夜天大雨，而賊所用攻堡藥亦驟燼於火，遂終以為神，遽之他方。當是時廟中二記俱燬，而黃家所藏諸敕亦為賊裂棄無餘。其後賊平，里人稍稍復居，因以次漸葺神廟完麗，金碧雖未得，遽如昔時規制宏敞，則大都不失其舊；蓋余再遊時視初遊既有閒，三遊時則視再遊時，又峨然改觀矣。余嘗讀八閩通志南安祠宇，僅載五六城隍廟之後，遂繼以此誠重之。詢之里人又云敕之端，有宋人記述。里人有吳德者素事神，一日以椽往京邸，舉香火偕往。宋帝宮火，神麾以白旗，火遂止，是以有紹興侯爵之封，其詳在敕，通志亦頗言及之。果爾則異矣！然神能滅火於數千里外帝王之邃宮，而不能止賊火於咫尺自棲之所。志中又載宋時賊將入境，神引之他往，里得無患，乃不能遏。嘉靖辛壬之賊，使之猖狂得所欲而去。又不能預阻里人邪心，使之計謀呂賊以重污里名，則何以稱哉？豈污隆盛衰，天實為之，神固不能為邪。要以降一夕之雨，焚囊中之火藥，出三四百人之命，亦不可不歸之于神。呂賊猖亂，里人誤附，竟不終朝而撲滅，又安知其非神所為邪？語云聰明正直為神，蓋郭將軍之謂邪！ 至同治年刊行的《福建通志》，因為全省性志書，轉而記錄簡略，其書卷八〈山川志〉「南安縣」條記：轉引自陳梅卿前引書，頁10又去城七十里，曰郭山，其神郭姓，故名。同書卷二十二續記：威鎮廟在縣北十二都郭山，閩王氏時建。清朝嘉慶二十三年僧玉環募邑人重建。 綜括上引文獻，可知： 1. 鳳山寺先後有將軍廟、郭山廟、威鎮廟之異稱。 2. 郭聖王從一位牧童演化成為神明過程，其間的靈異神蹟大約是：蛻化→托夢→誘寇溺水→驅寇保鄉→滅帝宮火，歷觀救火、蕩寇、蘇旱、祛瘟諸神蹟，功在國家鄉梓，於是乎郭聖王就有許多封號，在南宋紹興（1131-1162年）敕封為「威鎮廣澤侯」，賜廟額「威鎮廟」；慶元間（1195-1200年）加封為「威鎮忠應孚惠威武英烈廣澤尊王」，清同治9年，又加封「保安王」，封爵全稱為「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」。戴鳳儀前引書，卷三〈封爵〉，頁55-57。 總之，明清兩代一再出現郭聖王的靈異神蹟，才造成信仰大盛，在閩南南安等地民間傳說中，郭聖王顯靈事蹟特多，其中多半在楊浚《鳳山寺志略》與戴鳳儀《郭山廟志》中有採擷記錄，其中以平寇保鄉神蹟最多，茲據兩書摘舉幾則於下： 其一：「明嘉靖辛壬之歲，島倭擾及詩山，相去二里許，永春寇呂尚四復起，多應之。鄉大姓築堡廟北，與里中三四百輩避居焉。堡乏水，幸鄰人率鄉兵三百，夜半直趨廟門，斃賊十餘人。逸去，因得汲。及朝更番困之，火其廟，糧幾絕，夜忽大雨，賊中火藥驟燼，驚為神，乃遁。」 其二：「咸豐三年，土匪林俊由德化竄陷永春州城，蔓延南安，脅從日眾，甚猖獗，俊詣鳳山寺，禱神助，珓弗許，詢其成敗，示以籤，有『樹倒花殘勢自傾』句。至興化果中弩死。先是，俊攻州城，正危急時，忽城北大鵬山上，甲兵森立，見『郭』字其號，士卒乘勢，斬馘無數，俊奔竄南永交界，鄉團協力堵御，神復顯靈助戰，奪獲器械、馬匹。」 其三：同治六年，官兵圍剿土匪謝險，指揮官「詣寺虔禱，隱卜方略次第，授計營員，購獲凶黨數輩，移兵直搗巢穴，平之。後謝險潛蹤于省城南台，復捕正典刑，皆神庇也。」 其四：「同廈會匪黃得美等滋事，李勛伯廷鈺統兵進剿，有從逆武舉變姓名投軍，時軍中奉神香火，忽顯靈示夢，搜獲從逆，確證，誅之。」 除此外，降甘霖、驅瘟疫、治沉痾、尋失物等等神蹟，亦所在多有，如： 其一：「同治三年，泉永大旱，田禾盡槁，章太守倬標憂之，偕邑侯禱于廟，未回軍而甘霖立沛，太守書『雲霓慰望』四字匾額，以答神庥。」 其二：「同治間，溫陵瘟疫，多死者，僉迓神至開元寺焚香頂禮，各家荐馨，神箕示禳疫文。不數日而時氣平，闔郡士庶瓣香，不忍離左右，更塑像于開元寺奉之。」 其三：「同治二年，惠安莊姓，到寺進香，沿途蛇行，三步一叩，或問之曰：老母病三年，百葯罔效，號泣不已，願以身代，夜夢神持葯二丸，令其母吞之，頓愈。」 在如此眾多神蹟傳播下，信仰自然愈盛，流佈愈廣，明清時期，郭聖王的信仰與影響已超出南安縣，遍及閩南，《郭山廟志》載：「清末南安縣僅十一都、十二都、十三都三地就至少有13座廣澤尊王廟俗稱『十三行祠』。」泉州府的城隍廟、承天寺、開元寺、天后宮等寺廟也同祀供奉廣澤尊王神像。晉江陳埭、安海、深滬、惠安洛陽橋北、同安縣城外、永春縣西門外，廈門、漳州、興化、福州、福安、寧德、建寧、汀州、龍溪、龍岩、漳平等地也有廣澤尊王廟，或他廟同祀、祭祀神像，隨著海外移民，郭聖王信仰也傳佈到台灣及新加坡、馬來西亞等東南亞國家。 廣澤尊王信仰傳入台灣始於清初，據台南市西羅殿刊行之《西羅殿志》記載：康熙元年（1662年），泉州府南安縣郭氏六房祖先，恭奉郭聖王分身東渡來台，至昔時台南府五條港渡頭一帶，以當碼頭工為生。郭氏一族特別團結，剽悍勇武，成為渡頭的碼頭老大，控制該碼頭地盤。而供奉郭聖王的場所，也由簡陋的「聖公館」，發展成日後的「西羅殿」，巍峨壯麗，故總統蔣經國先生也曾親自蒞廟行香祭拜，並賜匾「保安天下」。尤其台南市有「做十六歲」的成人禮習俗，便是從這群南安郭姓族人傳開的。由於做碼頭苦力所得有限，郭家男孩從小就必須在碼頭打零工貼補家用，等到滿十六歲才可以正式入行工作，久之所以每當孩子滿十六歲時，父母便會酬謝神明，歡宴親朋，形成了台南「做十六歲」之習俗。不過，再思郭聖王也是十六歲時蛻化成神，則「做十六歲」習俗是否隱隱中也帶有紀念郭聖王之內涵義，這是值得我們深思的隱性文化意涵吧！ 台灣的廣澤尊王廟，大多認南安縣鳳山寺為祖廟，不少廟的廟名稱「鳳山寺」，即使西羅殿之廟額也高懸「鳳山古地」巨匾，以示根源。日治初，台灣信徒每三年都要組團到祖廟進香朝拜，後因太平洋戰爭爆發而中斷。近年又恢復進香朝拜活動，據1990年統計，僅簽名留念的就有台南、台北、新竹、高雄等十多個縣市計57個進香團，人數約二千名，此後只有增多並無減少。參見（1）林國平（1996），《閩台民間信仰源流》，幼獅文化事業公司，頁104-105。（2）陳曉亮前引書，頁193-194。 郭聖王之傳說，除見諸志書外，在台閩地區民間傳說更多，而且愈傳愈奇，愈傳愈神，愈見龐雜完整，茲就個人所知，分類整理如下，以供同道參考： （一）蛻化成神經過： 廣澤尊王相傳是郭子儀之後，清代泉州南安縣人，姓郭名洪福（按，這是民間傳說的名字，一般志書皆名為忠福。）他幼年喪雙親交由叔父撫養，家境十分清苦。少年時為同鄉陳姓（按，一說楊姓）富豪放羊，以助家計。洪福忠厚誠實，吃苦耐勞，而陳姓富豪卻是為富不仁、小氣吝嗇之人。有一日，一位地理師為陳家尋龍覓風水寶地以安祖墳，指出羊舍為吉地，陳氏不信，又捨不得好食好酒招待地理師，甚且將一隻溺死糞坑的死羊燒煮給地理師吃。地理師從洪福得知實情，十分氣憤，他經過數日觀察，知洪福是個心地善良，忠厚乖巧的孩子，有意助他，便問其父母葬於何處？洪福回答因家貧尚未好好安葬。地理師於是告知羊舍吉地，要他速將父母遺骸移葬此處。不過此處是個黑蜂巢穴，將會有大批黑蜂飛出蟄人致死，地理師要洪福迅速逃離此地，路上若是遇見戴銅斗笠者、牛騎人、魚上樹等現象時，即刻打坐在地，就可升天成神。果然，洪福下葬父母靈骨不久，便見穴中飛出成群黑蜂，洪福拔腿便跑，奔跑到一處，見正舉行葬禮，時正下大雨，一名和尚居然將銅鈸戴上遮雨，一名牧童躺在牛腹之下躲雨，一漁夫攜魚竿爬上樹避雨，魚竿上的魚兒在枝葉間活蹦亂跳，正符合地理師所說情景（按，另一說法為「流紅水」，即當時正在下大雨，山上洪水直沖紅土而下，成土石流之現象）。洪福不由得不信，當下找到一塊盤石，盤腿打坐，誠心坐禪。他叔父聞知，也迅速趕來，慌忙中要將他拖下石，不讓他死亡離去，不料只拉下一條腿，洪福早已升天為神。鄉人聞訊，便在該地建立一座小祠來祭拜他。由於十分靈驗，日後改建成大廟，此即鳳山寺之由來。有關郭聖王民間傳說，除綜合採擷上引諸書，尚有鈴木清一郎著，馮作民譯（1990），《增訂台灣舊慣習俗信仰》，眾文圖書公司，及其他諸多廟宇刊行之簡冊，若非必要，茲不一一註出，以省篇幅。 （二）神像造型由來： 郭聖王金身是一臉童稚面貌，兩眼圓睜，右腿打坐，左腳下垂，這種只有一腳打坐姿勢由來傳說，其一即上述在坐化時被他叔父拉下一腳所致。 另一說是當年他坐化前，其母親怕他閉上眼睛而真的作化升天，呼他眼睛要睜大望遠，又爬上樹拉下他一腳搖晃，想搖醒他而形成。 關於此說，《鳳山寺志略》亦有類似記載：神十歲時將蛻化，請其母持一匏一書來，盤坐以待，母誤匏為牛，書為豬，牽而至。為伸左足垂地，神目仰天，搓令直視，故遠人禱尤靈。 不僅「遠人」禱告尤靈，民間傳說，郭聖王最喜愛庇護流寓之人，故得移民及流民之虔誠奉祀。因此對郭聖王的祭祀以祭墓塋最為隆重，這一祭禮凡三年一次，《鳳山寺志略》記：「凡謁塋之歲，近如浙粵，遠如蜀楚，即至外洋，白叟黃童，扶攜跋涉，不憚千里。附寺百餘里村庄，遇來客，即非素識，必遮道邀款，掃榻以迎，不敢計值，途不拾遺，偶饘膳宿無可托足，行李紛置中道，但書『鳳山寺進香』五字，不煩防守。次日，各負載，無敢錯亂。有竊取者，必自呼于路，歸其物于失者，而盜者始安。俗多牽羊以獻，問珓，應宰即殺，應放，即置之廟，不羈維，入人家，爭伺之，塗人得之，仍還于廟，稱曰聖王公之羊云。」 甚至誇張到，農曆8月22日聖王公蛻化升天之日，「凡閩、浙、吳、粵及南洋群島到廟瓣香者，以億萬計」，且據鄉老云，先前交通不便，省外香客步行至南安鳳山寺進香，出門時把雛雞放在籃子裡，沿途餵養，到鳳山寺時雞已長大，可為供品云云，諸如此類皆是，信仰之盛，可見一斑。 （三）配祀神群的由來： 寺廟之主神，歲遠年久，往往會出現一群「同祀」、「從祀」、「寄祀」、「配祀」、「挾祀」、「分身」、「隸祀」等神明譜系。這種現象人類學者認為是，世俗官僚體制與社會關係的翻版，其意涵非宗教信仰的俗化，而是社會生活的神化，聖王公信仰亦不例外。聖王公在年幼時蛻化成神，本無妻子，但在民間傳說中，居然還會主動求聘妻室，《鳳山寺志略》記載：相傳神蛻化後，有龍溪黃氏女浣衣，見金釧回旋，不離左右，母令取之。一日，乘輿過神廟，大風，忽失所在，或言入廟坐化。宋時已加封曰：妙應懿德黃氏仙妃。 民間傳說更豐富，情節熱鬧有趣，傳說聖王公看上一位安溪司公女兒，想娶之為妻。一日利用該女前來溪邊浣衣之時，便將鏡、釵、簪、耳環等物放置一木匣中，順流漂下，浣衣女不知此是訂情之物，雖拾起拆視，但隨即擱下，未曾收下攜回。後司公作主將女兒許配給某一富翁。出嫁那天，經過鳳山寺，突然狂風大作，飛砂走石，花轎被捲進寺中。司公既驚且怒，屈指一算，知聖王公欲娶妻強奪其女，大怒之下，彼此鬥法。司公喚來洪水，欲沖走鳳山寺，聖王公則化身一陶瓷販子，挑著一擔陶器走進廟裡，只見此時的大水已淹至神桌之下，他安然坐在桌上，不慌不忙，隨手拋下一只只碗碟，說也奇怪，每拋下一只碗碟，水便退下一分，最後水被完全逼退。司公大敗，不得不接受娶女之事實。但心中終是不甘不服。臨終之際，還命其妻在其棺中四角落放下四火種，欲火燒鳳山寺。聖王公知情，化身一老太婆，到司公家弔問，並勸司公妻不可如此，司公妻以其為其夫臨終之命，不可違背，後幾番折衝婉勸，司公妻同意只在棺中一角放火種，司公終究未能如願火燒鳳山寺，但只置一火種，卻也燒毀鳳山寺一角。嗣後每逢鳳山寺改建，不久必有一角落失火燒毀，即是此段恩怨情仇原因。尊王的妻子，台灣民間俗稱「聖王媽」，同受崇拜。又據說住在鳳山寺附近居民，若夜半聽到廟中傳出小孩哭聲，即是聖王媽產子，聽到哭聲的信徒，日後家中土地必會上漲，大賺一筆，受益者要送一尊泥塑太保入廟供奉，這樣不斷增加，太保也人滿為患了。另一說是聽到哭聲，翌日，信徒會在廟中發現一堆新黃土，必須將這黃土泥塑成神像。這些神像共有十三尊，人稱「十三太保」或「十三太子」（按，另一說法是大太保為聖王之子，其餘太保為聖王之徒兒），信徒爭著將這些「太子神」請回家供奉祭祀。十三太保尊稱如下：大太保玉敕代天巡狩，二代欽差；二太保金闕順天尊王、三太保五常軍東方武士、四太保南北巡總指揮、五太保代天行醫、六太保雙忠尊王、七太保東天王、八太保武燕王、九太保五常軍元帥、十太保查巡天下、十一太保金封秀士、十二太保童月王、十三太保天下總代巡。十三太保的職司神能據上引尊稱及民間說法，可歸納如下：大太保代父巡狩，行監督之職；二太保管上界下界諸事，兼守聖王墳墓；三太保為武將，專司驅邪犯陰之事；四太保負責連絡協調；五太保行醫救人；六太保秉持公道，調解民間糾紛；七太保職司同六太保；八太保負責督導諸太保，不許彼偷懶；九太保負責平日訓練五營兵馬；十太保巡察天下不平事；十一太保是文士，處理文案筆墨；十二太保亦是巡狩雲遊天下；十三太保配有尚方寶劍，總管三界。15十三太保名稱鹿港鳳山寺則另有一說：坤保、龍保、艮保、坎保、離保、巽保、貴保、兌保、震保、顯保（似為乾保之誤）、星保、祖保、威保，與眾說不同，姑記於此，以供他日民俗學家研究、追索。 更有趣的是，在台灣流傳十三太保在大陸各鎮守一宮廟：大太保守詩山龍山宮、二太保清溪威鎮廟、三太保廈門鰲峰宮、四太保溪頭溪頭宮、五太保殿殿坂鄉景福社、六太保大廷壽山宮、七太保宮下兜銘境宮、八太保溪東溪東宮、九太保山兜銘境宮、十太保坑柄坑柄宮、十一太保羅埔駐龍宮、十二太保古宅行祠宮、十三太保仙境永安宮。據聞各宮廟離詩山鳳山寺不遠，皆在週遭之十三個村落中，一村落一宮廟，以鳳山寺為核心，形成一個信仰圈。不僅如此，目前在台灣供奉郭聖王諸神壇中，十三太保雖非主神，卻是最為活躍，大顯神通，降壇附身，救苦救難，其中尤以五太保、七太保、十三太保等三尊稱雄，這或許是受李哪吒太子爺信仰之影響吧！ 十三太保名稱鹿港鳳山寺則另有一說：坤保、龍保、艮保、坎保、離保、巽保、貴保、兌保、震保、顯保、（似為乾保之誤）、星保、祖保、威保、與眾說不同，故記於此，以供他日民俗學家研究追索。 除了妙應仙妃、十三太保等眷屬神外，郭聖王還有一百零七將的屬下，亦通醫道，各有神通，能驅邪治妖，醫治百病，因此每逢神之誕辰或蛻化升天日，附近百姓皆會設宴祈福，如遇有疾瘟病災，必大舉出巡，歷時二日，儀式極為隆重。 郭聖王之助手，除一般廟中常見之劍童、印童外，尚有陳欽差、黃太尉兩部將，及崇德尊侯、顯佑尊侯兩位。黃太尉相傳神蹟是，有一道士學得法術，欲奪郭聖王廟，遂施展法術，引來大水淹沒廟宇，黃太尉將一只碗擲出，大水立退十丈，所以在民間，黃太尉又被稱為「碗公」。此說顯然與上述郭聖王鬥法安溪司公的故事雷同，但不知誰早誰晚，誰抄襲誰？崇德、顯佑兩神，傳說生前是宋朝的頒敕使者，他們在廟中坐化，被神招去。陳、黃二神台南西羅殿另有相似之說法，黃太尉據說是宋名將，偶至福建，在郭山廟與道士鬥法，助聖王一臂之力，事後得道成真，立於郭聖王旁。陳欽差則是宋朝皇帝遣他至泉州敕封郭聖王，敕封後，陳欽差也得道升天，成為郭聖王身旁大將。
以上傳說外，尚有治好清雍正帝天花病而受封保安廣澤尊王等等傳說，茲不贅。此處謹再摘錄與台灣有關之傳說，以供治台灣史者參考，《郭山廟志》卷八〈雜志‧尊王近事紀聞〉記：「光緒十年甲申，法夷滋擾，台北軍門孫開華守滬尾，血戰迭勝。自晨至午，敵人開花炮子如雨，無一中傷者。居民咸見郭聖王與清水祖師陰兵助順，漫天烟霧中，隱隱有神旗森列云。」16另外，順便將祖廟中所有之匾額與台灣有關者，亦一併記錄於後，以供參酌：（1）「知幾其神」戴鳳儀前引書，卷八〈雜志〉，頁178。（福建陸路提督孫開華題）（2）「惠我遠人」（欽加五品銜，署台灣台北府經歷錢清蔭題）（3）「知遠知近」（台北左協翁曦題）（4）「神而 據此亦可知郭聖王信仰之盛，在清代已遍及閩台！根據以上各種文獻及種種民間傳說所作的歷史考察，總的道來，我們大致可以得到如下的結論：郭聖王前身是五代時的一位牧童，家貧但孝順長上，因蛻化而成神，為鄉民建祠紀念。宋代起開始顯神蹟，至明清大顯神通，愈傳愈奇，愈傳愈神，信仰大盛，遂由南安擴及整個閩南及福建，再隨移民潮傳入東南亞及台灣。尤其神本姓郭，風傳為唐代大將郭子儀之後，更為福建郭姓奉為祖佛，在郭姓人家，信仰更盛更為虔誠。而在諸多民間傳說中，我們亦可發現從最初原始的、素樸的、單一的窮苦少年蛻化而亡的故事，歷經宋元明清演化成神，神蹟故事愈見豐富多彩，而神亦從單身主神，不斷附會累積出現妻室、子女、部將等龐大的神明譜系。
參、鹿港鳳山寺之創建及沿革 一、創建年代之商榷 明白有關廣澤尊王成神由來及種種神蹟傳說經過，方可知曉大正15年（民國15年，西元1926年，按該年亦是昭和元年）3月，今鹿港17 戴鳳儀前引書，卷七〈雜志〉，頁166-169。 鳳山寺中所立木質「重修鳳山寺碑記」之前言部分所敘之典故：「尸解之異，古人誌之甚詳。髮脫形飛，目光不落，有逝而復甦者、有未斂而失其屍者、有體輕如剩空衣者、有白日升天者。何鍊丹之術絕響不傳？王喬、葛洪輩亦太詭祕歟？顧羽化登仙之事，昔貿不以為虛誕，恆見諸簡冊。闢佛如韓文公所詠寒女，謝自然學道飛昇，尚且徵其故。實天樂異香，恍如聞見。是故郭聖王當時遺世之情狀，後人無庸置疑義矣！」及立於道光10年（1830）2月「鹿溪新建鳳山寺碑記」前言之：「昔聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災、捍大患則祀之。是必有豐功偉烈，上護國而下庇民，而後得以立廟崇祀，血食百世者也。南安之有郭聖王，自閩通文中始也。溯其生而神異，十歲時蛻化於郭山；其後滅湯賊、逐島倭、驅呂寇、救火皇宮，著靈於有宋。是以朝廷敕建『威鎮廟』，累封『廣澤尊王』，殆所謂能禦災、捍患則祀之者乎！」碑文接著敘述分香東渡，傳播鹿港之由來：「夫聖德之誕敷，無遠弗屆；神光廣被，歷久彌新。由是奉香火以東度，塑神像於鹿溪，降乩治病，起死回生。凡善信之士，禱無弗應，信乎功德之及人深也。」 以上分香由來說法與坊間一般說法：「鳳山寺乃是由福建省泉州府南安縣移民，自大陸廣澤尊王祖廟鳳山寺恭請香火到鹿港祭祀的」，並無太大出入。不過鳳山寺之創建年代與坊間說法則出入甚大，自從卓神保《鹿港寺廟大全》記鳳山寺創建年代為「清乾隆45年（1780年）」18嗣後一堆著作不稽考詳實，承訛踵謬，輾轉抄襲，誤導至今。18 見卓神保（1984），《鹿港寺廟大全》，財團法人鹿港文教基金會，頁163。按前引「重修鳳山寺碑記」載：溯聖王蛻化後，神靈赫赫；護國救民諸功績以及立廟源委，已見於前道光十年廖淡如廣文新建碑記，故不待余之贅述。蓋自建寺至今，既一百有三年矣！ 大正15年（丙寅年，1926年）往上溯一百又三年，為道光4年（1824年）。前引之「鹿溪新建鳳山寺碑記」亦載：道光二年，梁君獻瑞倡為醵金建廟之謀；甘君武略等，出而總理其事。一時捐貲樂助，踴躍爭先。卜地於鹿溪官倉之左，壬午九月經始，甲申十月告成。計捐圜銀一千五百二十九元有奇，開費適如其數，榜曰「鳳山寺」，滋其原也。丹楹刻桷，鳥革翬飛，聖像莊嚴，式金式玉。登斯堂也，有不肅然起敬者歟！我聖朝德威達播，百神效靈，從此時和年豐，人康物阜。知神之在天默佑者，無非體聖天子愛育群生之意，廣德澤於無窮也。時因總理諸君之請，不揣固陋，謹書其事於石。選拔進士廖春波薰沐撰，增生董步雲盥手書。倡建梁獻瑞，總理黃志騰、郭佳俊、洪德修、馬崗智、柯榮水。董事廖春波、洪際雲、陳汝霖、楊文賢、洪敬剡、蔡照紅、林思舉、呂士企、梁得意、陳金鑾、阮亦彬、吳錦順、洪敬曹、林光井、林天福、地主盧西池等仝立石。道光拾年歲次庚寅花月榖旦。 此碑文值得注意及解讀者，有下列數端： （一）鳳山寺之創建，由梁獻瑞在道光2年（1822年）捐金首倡，繼由甘武略等22人經理，地主盧西池獻地，於道光2年9月動工，4年（1824年）10月完成，計工程期二年有餘，花費銀元一千五百二十九元。
（二）該廟之創建，碑文明白記載是「卜地於鹿溪官倉之左」，顯然是新建，而非改建。按《彰化縣志》記：「郭聖王廟，在鹿港粟倉邊。」而倉廚「一在鹿仔港米市街西畔，計一十六間，雍正年間建，門首有匾曰『天庾正供』」19兩相比較，正合符節。而鳳山寺創建之前早已「奉香火以東渡，塑神像於鹿溪，降乩治病，起 （三）此役倡建，經理、董事、撰書等諸人，合計24人，與他廟創建改建等人物名單比較，顯見陣容龐大。亦見信仰之虔誠與普及。而建廟工程始終二年，花費一千五百多銀元，碑文中有「登斯堂也」之語，自可想見廟之規模形制至少為二進式，壯麗寬敞。 （四）鳳山寺創建於道光2年9月，完工於4年10月，至10年2月才立碑紀念，似可推論：完工之後，歷經安座、建醮、圓醮、慶成等過程，才在道光10年整個完成，方才立碑紀念。 （五）鳳山寺之創建，經理人士24人中，以洪姓、林姓較多，亦可想見此時鹿港兩姓氏族之分佈較多。而郭姓僅有一位，正符合鹿港之奉祀情況。按鹿港街內共有三座供奉郭聖王寺廟：保安宮、鳳山寺、聖神廟。聖神廟是車圍的角頭廟，以施姓為主，鳳山寺為角頭廟，唯有保安宮是郭姓專有，另外在街鎮外之洋厝里郭厝，尚有郭姓專祀之郭聖王廟，名長安宮。保安宮相傳創建於雍正3年（1725年），則其時郭姓已有保安宮之奉祀祖佛郭聖王，對於鳳山寺於道光年間之創建，自不會那麼熱心。周璽，《彰化縣志》，台灣文叢第156種，頁39。 碑文中提及諸多人物，茲查索志書，所得不多，就所知略為介紹其生平以供參考。廖春波：彰化鹿港人。道光5年（1825年）拔貢，高鴻飛以翰林知彰化縣事，聘廖春波主講白沙書院，時以詩、古文辭課士，一時風氣所靡，彰人士競為吟詠。曾分纂《彰化縣志》20。在此，要順帶提出一問題，按周璽《彰化縣志》卷十二〈藝文志〉雖有收錄諸碑文，其中固然有「鹿港新建鳳山寺碑記」，但與今存鹿港清代諸碑文數量作一比較，雖然不成比例，換言之，其間必經過一番篩選，碑文作者廖春波曾分纂《彰化縣志》，彼雖不免有私心予以輯入，但能選入仍有一定的代表性與重要性，易言之，一方面反映廖春波之文才與地位，另一方面是否也有能反映其時郭聖王信仰之盛。 二、清代沿革與古文物 鳳山寺落成於道光4年，此時期留下之古文物，尚存者有道光10年之前引石碑，及道光3年之木籤及木籤筒，每支木籤背後墨書兩句籤詩，恐為全台首見，極應好好保存，不要輕易使用，另有五件錫製燭座、香爐，確為古物，惜不知確切年代。張子文等（2001），《台灣歷史人物小傳－明清時期》，國家圖書館，「廖春波」條，頁295。 嗣後至咸豐6年（1856年）有一次大修，距道光4年也有三十餘年，此次重修留下若干古物可為佐證，如三川門壁上嵌有交趾陶壁飾落款年代為「咸豐丙辰年（按即6年，1856年）」；正殿有二匾，一為「忠孝義」匾，上款「咸豐丙辰陽月（按即農曆十月）」重修，下款「欽加二品銜安平協水師左營遊府熊／欽加同品銜北路理番廳鹿港海防鄒／暨闔港紳商仝立」；二為「威武英烈」匾，上款「咸豐丙辰陽月重修」，下款「閤港紳士泉廈八郊船商舖戶仝立」。另三川殿門口之獅座落款分別為「廈郊船戶新福來」、「葉天賜觀敬奉」，應該也是此次重修時古物。其他尚有一木製籤筒，上橫寫「鳳山寺」，中為「保嬰神方」，左右落款為「咸豐丁巳年（即7年，1857年）」、「仲夏（即5月）吉置」，現由附近某居民廖炯奇所收藏，當然也是此時期古物，也說明此時郭聖王以保嬰神能聞名，兼具醫神職能，更為左近信徒所信奉。 清代時期第二次重修為光緒3年（1877年），距上次咸豐6年，又已21年。日治初，明治30年（1897年）12月曾作一寺廟調查，當時鳳山寺之紀錄為：建物佔地48.39坪，廟地60.5坪，家屋、田園、金榖收入均無紀錄，想必此時沒有其他廟產，而建立年代及修建為「建立不詳，光緒三年重修」，所在地為德興街。見溫國良編譯（1999），《台灣總督府公文類纂宗教史料彙編》第一輯，台灣省文獻會），頁329。清末日治初期之鳳山寺，除上述調查資料外，在「清末的鹿港」調查文中亦有若干資料，轉錄於下：「十二、鳳山寺：位於竹篾街，祀廣澤尊王，二月、八月兩次例祭。右邊有興化宮、三山國王廟等小廟，此略。」 陳其南（1988），〈清末的鹿港〉，《台灣的傳統中國社會》（台北：允晨文化公司），頁252。雖是短短約四十字，名列眾寺廟之最後，卻彌足可貴，至少讓我們知道，在鹿港眾多寺廟中，鳳山寺算是排得上榜，尚有其份量與香火之維持。 三、日治時期之變遷 日治時期之鳳山寺情況，今所知不多，茲據大正初年所調查的《寺廟台帳》記錄，摘要如下：廟地65坪1合3勺，寺廟建築地50坪一合，創立年代約二百餘年前，信徒約八千人（原寫約三千人，後塗刪，改成一萬人，再塗刪改為八千人，可見信仰之盛），祭祀圈為鹿港支廳鹿港區鹿港街（可知確為閤港廟，但信仰圈仍大體限鹿港一地）。 住職僧道為信徒協議任免「顧廟施選（俗人）」，並且施選家族住在左廂房，爐主管理人原為「蘇振」，後因死亡，刪掉改成「陳質芬」。祭祀神明有：主神廣澤尊王（木像五尊），從祀印童（紙像）、劍童（紙像）、馬（紙像）、馬夫（木像），配祀有廣澤尊王夫人（木像）、太子爺（木像）、西秦王爺（木像）、蘇王爺（木像）。例祭日：1月23日（廣澤尊王夫人）、2月22日（廣澤尊王）、6月24日（西秦王爺）、8月22日（廣澤尊王）。按，鳳山寺今正殿主祀廣澤尊王，配祀夫人媽（妙應仙妃）、將軍爺及太子爺，其他另有蘇府大王、玄天上帝、濟公活佛，呂山法主，左側奉祀西秦王爺，可謂神明依舊，變化不大，只不過日趨雜祀化，這也是全台寺廟常見普同現象，而建物佔地約50坪，形制為兩進式，左有廂房，亦變化不大。 這些資料中，其中管理人陳質芬，新修《鹿港鎮志人物篇》有傳，茲引錄於後，作為補充：吳文星（2000），《鹿港鎮志人物篇》，鹿港鎮公所，頁4。 陳質芬，字織雲。曾祖克勸，開創慶昌商號，聞名全台。祖父植柳為克勸長子，父秋鴻。質芬有兄弟五人，排行第三。質芬幼而崎嶷，秀外慧中，為人溫純謹直，好學不倦，先輩咸期許為青雲之器，不意滄桑變起，異族入主。明治三十五年（1902年）八月，台灣總督府授以紳章；同年，被任命為鹿港公學校學務委員，出任許厝埔區長，後改稱頂埔區長，共連任十八年。勤勉奉公，為社會公益，忘身奔走，著有佳績。質芬另盡力金融界，明治三十八年（1905年），擔任彰化銀行監察役。明治四十二年（1909年），當選鹿港製鹽公司取締役（今董事），歷任重役多年。曾與辜顯榮計劃於鹿港街架設電燈。其資產約二萬圓。 陳質芬在日治時期既然擔任如許多之重要職位，家境富裕，自可明白其社會地位。同理，在蘇振逝世後，聘請他擔任鳳山寺管理人之職位，亦可想見鳳山寺其時之份量矣！
《寺廟台帳》之登錄計載，尚有「創立緣起及改築再興」事項，內容略謂：本廟約二百餘年前由中國南安縣移民某氏自該地鳳山寺分香而來，初創立小祠，以後信者增加；道光10年春，廖春波發起募集，鹿港街民醵金改築，改稱「鳳山寺」，爾來有部分修復至今等。記載之種種錯誤已在前文有所駁正，此處不贅。「祭事費用」之支出約30元，「財產管理」則記載由信徒捐獻，委由董事及管理人處理建物，修繕什物。「祈願信仰內容」及「靈顯并信仰變遷」則指出在婚姻與疾病事項為信徒祈願主要內容，以便治療疾病、增進幸福，求得好配偶，又尋找失物特別靈驗等，與前文之分析與傳說，正相符合。最後在「所屬財產土地」部分，記其地目為「祠廟」，甲數「0.0222」，業主即「廣澤尊王廟」，管理人為「蘇振」，在「摘要」又記蘇振「管理人死亡」等。《寺廟台帳》影本為彰化縣文化局諸同仁協助影印寄給筆者，特此說明，敬表 以上種種記載，較為有用可信者為管理人、例祭日與所祀諸神、靈驗事項等，其他則有待考證之後才可採信。 鳳山寺在日治時期之重修是在大正15年（民國15年，西元1926年），目前資料所知也僅有一次。此次修建留下「重修鳳山寺碑記」詳記始末，對於修建原因、倡建諸人都有詳細紀錄，文引如下： （上略）物換星移，江山易主；廟貌雖無甚損壞而風雨飄搖、丹雘剝落，稍失舊觀。有志之人每議修茲寺，謂今之世界思想一變，凡百趨新，談及神佛，便斥為迷信，以是，議者躊躇。今歲春夏之交，幸近寺諸善信不顧毀譽，倡首重修。有廖君天顯、周君綿炮、陳君揀、陳君培、施君賞、林君勵王、赤（按，即指林勵赤）各董其事，或請官廳允準，或掌會計，或督雕塑像，或監理工程。而一般信心者，亦爭獻貲錢助成美舉。不閱月，梁棟楹桷，金碧輝煌，豈僅聖神得以安棲，而為地方保存古蹟，使我先民刱建功力不至湮沒，亦可風世已！昭和新紀元丙寅（即元年）嘉平之月（即三月）榖旦，陳懷澄敬撰並書。 陳懷澄，《鹿港鎮志人物篇》亦有傳，引如後：同吳文星前引書，頁55-56。 陳懷澄，字愧庭、水心，號沁園，光緒二年（1877年）六月十四日生於鹿港。祖父克勸係開發台灣中部之巨賈，父為廩生宗華，兄弟四人，懷澄居末。懷澄自幼失怙，皆賴母吳氏撫養成人，其賦性聰慧，喜讀書，精詩詞，工小楷，曉音律，對於攝影亦頗有興趣，可謂多才多藝。弱冠交遊江湖名士及海內外諸大家，明治三十五年（1902年），懷澄與台中士紳詩友組織櫟社，以琴詩自娛，被社中推為巨擘。同時為鹿苑吟社、鹿江詩會、大治吟社主要社員，騷壇皆稱健將，有民族詩人之稱。平時於育才頗為盡力，且深研陽明學，於學界著有勞績。大正八年（1919年）九月，繼莊士哲之後，被任命為鹿港區長。翌年十月，轉任鹿港街長，旋又出任台中州協議會會員，先後主持街政十二年。任內頗多建樹，不但對維護漢學、校勘文字、解決乞丐問題、改良婚喪風習等不遺餘力，更集資二十餘萬圓籌建公會堂，及創辦學校、開產業道路、計畫「市區改正」等，對地方建設付出極大心力。 然而為了建公會堂而拆除萬春宮，為了「市區改正」而拆毀三山國王廟，實造成鹿港歷史文物難以彌補之損失。昭和七年（1932年）九月，街長任期屆滿退職，不料三年後因宿疾復發，藥石罔效，遂於昭和十五年（1940年）七月十九日去世，享年64歲。其作品集有《沁園詩革》（1940年）、《媼解集》（1934年）（下略）。 陳懷澄為第一任鹿港街長，以後街長皆為日人。鹿港街長為鹿港街最高行政長官，統轄街內一切政務，任期四年，由台中州知事任命，可見陳懷澄在地方所具有之聲望地位，被日人看重與借重。前述大正年間鳳山寺管理人為陳質芬，彼又為頂埔區長，明治42年（1909年）10月修正地方組織，將原先20廳廢合成12廳，廳下設支廳，支廳下設區，以為管理街庄社之行政事務。時鹿港支廳署設於馬芝堡鹿港街，下轄鹿港街、頂厝、頂婆番、洪堀寮、番社、西湖、埔鹽等七區。 不僅如此，時鳳山寺壁上之大字草書、兩對聯文出自陳宗潢手筆，寫於大正8年（己未年，1919年）4月，宗潢博學多才，善書畫，風流瀟灑，名著一時。道光26年（1946年）丙午科舉人，授內閣中書，為例貢生陳克勸次子。宗潢、質芬、懷澄三人皆為陳姓，又同為克勸子孫，克勸於嘉慶年間卜居鹿港，開創慶昌號，專營廈郊貿易，經營有道，遂成巨富，執廈郊行號之牛耳。克勸秉性慷慨，熱心地方公益。道光中葉，有見王宮年久失修，乃邀廈郊諸行商集資修葺，廟貌大新，易名萬春宮。隨又捐米作為住持香火費，廈郊諸商以其捐資最多，出力最大，允推為萬春宮董事，子孫相承未替。同吳文星前引書，頁39。 明白以上淵源，自會明瞭陳氏家族與萬春宮、鳳山寺之密切關係，也才會明白為何陳懷澄敢力主拆掉萬春宮，又何以萬春宮拆掉後，將神像與諸多文物寄祀在鳳山寺之原因。按萬春宮原在大有口，乾隆34年（1769年）創建，主祀蘇府王爺，為廈郊行商祭祀會館，廈郊解散後，香火漸衰，廟宇頹敗，明治29年（1896年）被日方強佔改為郵局暨辦事人員宿舍，損壞更甚。昭和7年（1932年）由陳懷澄街長發起，將廟宇改建為鹿港公會堂用地，後又改為老人會館。主祀神像則遷至鳳山寺寄祀。民國71年（1982年）鳳山寺重修並重建左廂，蘇王爺與西秦王爺奉祀在左廂，今廟尚存萬春宮當年巨大花崗石製香爐、神像、石獅等。又左廂房為昔年鹿港北管樂社「玉如意」之館址，今已風流雲散，所留兩幅巨大手縫織繡旗幟，上繡「玉如意票房」，為民國47年（1958年）織品，現被鹿港民俗文物館收藏。27日治時期鳳山寺所留存文物，尚有附近居民廖炯奇所收藏的「大正十五年歲次丙寅梅月置／市場內飲食團林方、黃先、施盛叩謝」的旗幡四幅，餘不詳。 日治時期有關鳳山寺之民俗或宗教活動記載，資料極少，茲檢索《台南新報》，於大正15年（1926年）8月8日六版得一則「演戲謝罪」，文記： 日前鹿港街有春火者，春塗之弟也。將出巡田，見有童子五人，在春塗之園嬉遊。火誤該童踏損其田菁，立拉兩童而擲之，竟落溝中，兩童哭歸。訴於父，各憤其暴，擬訴諸分室。卓神保前引書，頁164-165。嗣由該地保正李某，作魯仲連，出為排解，乃令春火演戲一台，以作謝罪，遂寢其事。聞于該月四日，已在聖王公廟前開演矣。 據此報導可知從清代在台灣之「罰戲」賠罪習俗，至日治時期仍然普遍，並未消失。而且吾人有理由相信日治時期的鹿港鳳山寺於民俗節慶或神誕日，應有在廟前演野台戲之民俗活動。不僅如此，演戲賠罪之所以挑在鳳山寺，可見郭聖王信仰之受重視，及鳳山寺在諸廟中之分量矣！詳見徐亞湘編（2001），《台灣日日新報與台南新報戲曲資料選編》，宇宙出版社，頁299。 四、光復以來之近況 光復以來，鳳山寺又幾經滄桑。民國47年（1958年）7月因中脊樑墜落而有一次修復正殿，70年曾略為修補損壞之構件，並請名匠王錫河重新彩繪，翌年始作較徹底之整修，並重建左廂房安置原萬春宮之諸神明，此次大整修據說一些構件與大木料之取得，是由鹿港龍山寺興工中剩餘材料所提供，大整修後之鳳山寺仍保持兩進街屋式廟宇空間，顯得幽雅深邃。此次興修留下眾多賀匾，舉隅如下： 一、「神靈昭著」匾，上款「壬戌年孟冬吉旦／鳳山寺重修／廣澤尊王安座誌慶」，下款「北頭協天大帝管理委員會敬賀／歐陽錦華書」。 二、「神光普照」匾，上款「壬戌年仲冬吉旦／鳳山寺重修紀念」，下款「沙鹿鎮護安宮管理會敬贈」。 三、「廣霑聖澤」匾，上款「歲次壬戌年孟冬吉旦／鹿港鳳山寺重修／廣澤尊王安座誌慶」，下款「北頭保安宮廣澤尊王諸爐下一同敬獻/歐陽錦華書」。 四、「過化存神」匾，上款「壬戌年陽月（即10月）吉旦／鹿港鳳山寺廣澤尊王安座大吉」，下款「車圍聖神廟眾爐主一同敬獻」。 五、「德佑蒼生」匾，上款「壬戌年陽月吉旦／鹿港鳳山寺廣澤尊王安座誌慶」，下款「大雅鄉六寶村廣澤宮管理委員會敬獻／歐陽錦華書」。 再者，據廟中諸匾，可以考察得知鳳山寺來往之「交陪廟」，茲略為整理如下：鹿港北頭協天大帝廟、沙鹿鎮護安宮、北頭保安宮、車圍聖神廟、大雅鄉廣澤宮、屏東枋寮鄉廣澤府五龍寺、東港鎮廣惠宮、梧棲鎮益順宮等。 不料到民國79年因實施都市計劃，拓寬德興街，遂將前後殿中之天井拆除，三川殿向後移，破壞原有格局，殊為可惜！88年又逢九二一大地震，造成交接處牆體傾斜受損，有待進行整體性之修護。
肆、結語 鳳山寺香火鼎盛，主祀廣澤尊王，配祀夫人媽、將軍爺，素以祈求治病、姻緣、尋找失物靈驗而稱奇。祖廟為昔泉州府南安縣鳳山寺，並分香至基隆市、台南縣市、台中縣、鳳山市、三重市、北市萬華區、北縣鶯歌鎮、屏東縣枋寮鄉，信仰之盛可見一斑。 鳳山寺創建於道光2年（1822年）9月，竣工於4年（1824年）10月，迄今已180年，可謂歷史悠久，期間的創修興工紀錄，茲簡單條列如下： 1. 鳳山寺創建於道光2年9月，完成於4年10月，施工期兩年，花費一千五百餘銀元，並正式定名為「鳳山寺」。 2. 咸豐6年（1856年）大修。 3. 光緒3年（1877年）第二次重修。 4. 大正15年（1926年）第三次重修。 5. 民國47年（1958年）第四次修復，整修正殿。 6. 民國70年（1981年）第五次修繕。 7. 民國71年（1982年）第六次大整修。 8. 民國79年（1990年）第七次整修，因拓寬道路，將前殿向內移，成今貌。88年（1999年）九二一大地震受損至今。 有180年悠久歷史的鳳山寺，留存了諸多古文物，蘊含了豐富的歷史人文，其中最值得吾人注意關注者有如下數項： 1.木籤及籤筒形制特別，年代久遠為全台所稀見。 2.木質碑記亦為全台所少見。 3.多次整修，與當時首長有深切之關連。如清咸豐6年的修復，賜匾者為當時鹿港地區文武職之最高長官。大正15年重修，主持者為鹿港街長陳懷澄。 4.長久以來，一直以祈求治病、良緣、尋找失物等神蹟靈驗，因此香火興盛不斷，尤其附近街民更是虔誠奉祀。 5.與鹿港陳克勸家族關係深遠，產生所謂「文化權力聯絡（Cultural nexus of power）」之互動現象。 6. 日治時期鳳山寺廟前常有野台戲之演出，而且鹿港居民若有衝突爭執，常有理虧一方選擇在鳳山寺前演戲賠罪，充份展現民俗人情之一面。 總之，鳳山寺在歷史部份可述者少，其價值與精華集中在信仰、建築、與文物者多。目前鳳山寺之信徒，根據廟方所提供的「信徒名冊」所知，僅有97位，其住居地大體分佈在鹿港鎮、福興鄉、彰化市、和美鎮，偶見線西鄉、芳苑鄉、台南市、台北市、北縣三峽鎮等地，暫代管理人為粘秀蘭，尚無組織嚴密完整之管理委員會。所以，很顯然的，今後的鳳山寺有待改善加強的目標有二：一為早日整體規劃修復，一為人事組織管理的籌組，這些有待信徒們的努力了。
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