“報答親恩”的宗教民俗：做功德

英都鄉訊　作者：榕光　　2014-09-17

“做功德”淵源之探究

“孝”是中華民族歷史悠久的傳統美德。傳統的“孝”，包括對父母的喪事要辦得謹慎合理，對祖先要依禮追祭，這就是古人所謂的“慎終追遠”。因此，無論佛教還是道教，都有替民眾為逝去的先人“超度亡靈”的宗教儀式。中華佛教的教義，有“因果報應”、“生死輪回”、“三世說（前世、今世、來世）”等理論，認為人生在世，難免會有罪孽。生前有罪孽，死後就會受到懲罰，在陰間受苦，罪孽深重者則被打入地獄，永世不得超生。兒孫們為報答父母養育深恩，在他們逝去之後請僧人誦讀經懺，替逝者懺悔，祈求亡靈超生，脫離苦海，認為這也是盡孝的表現。但這種宗教儀式往往是在正規寺院裏面進行的，主要是請僧人誦讀經懺，這種以誦經的儀式為祖先超度亡靈，稱為“追薦”。現在佛教僧人舉行“追薦”時誦讀的經懺之一《禦制梁皇寶懺》，相傳是南北朝時梁武帝蕭衍親自主持編纂的。可見佛教的“追薦”儀式由來已久。

流行於閩南民間的“做功德”，也是請僧道為死者“追薦”，但活動內容已經大大超出了原來僅僅誦讀經懺的範圍，形成了一整套充滿民俗文化豐富內容的系列活動。

功德，本來指功業與德行。但佛教的“功德”一詞，是指請僧眾來家中設道場以超度亡靈，包括念佛、誦經、佈施等一系列活動。

三寶壇

“做功德”始於何時無文獻記載，民間傳說是唐太宗首創的。據說，唐太宗曾魂游地府，鬼魂向他哭訴，光靠誦經懺還不可能為他們超度脫離苦海，因為人在出生之前曾向陰府錢庫借得庫銀，死後沒有歸還，亡靈當然還在陰間受苦。所以“追薦”時還要替亡者“填還庫錢庫銀”，因而“做功德”中有“填庫”這一節目。這些當然只是一種傳說，無法確證“做功德”始于唐代，但也可以說明“做功德”由來已久。

我國四大名著之一的《水滸傳》第四十五回、第六十回分別有關於請僧人來家中或到山寨為逝去的人“做功德”的描寫。可見“做功德”在宋代已經大行其道了。宋代，統治階級宣導釋道儒合一，佛教漸趨世俗化。同時，朝廷加強對佛教的管理，壓縮了寺院僧人的人數，客觀上提高了僧人隊伍的素質，但大部份沒有取得度牒的僧人流落鄉村，進山住岩，這些僧人為了生存，以替民眾、信徒做法事的收入維持生計，促進了佛教世俗化的進程。這些岩寺規模小，配置不規範，當然無法在岩寺舉行追薦儀式，也就形成了“上門服務”到事主家中拜壇禮佛的形式，因為在鄉間活動，內容也就必須融合娛樂性的節目，以娛觀眾。隨著時序的推移，內容不斷豐富，形成系列。明清以後，閩南農村已經形成了不出家的專門以“做功德”為職業的“和尚”。

在宋代，還有以做法事為職業的正一派道教，除了替民眾符籙治病、祈福消災等項目外，也加入到“做功德”的行列，和佛教的和尚分享這一“市場”。

“做功德”的主要內容

現行的“做功德”，綜合起來有如下內容：

一、安壇。即在事主家中設立佛壇或神壇。作為僧道們誦經拜懺的法事場所。佛教安“大雄寶殿”，供佛教諸佛。道教安“三清殿”，供道教神仙。（現在實際上已經佛道合流，大雄寶殿也可見道教神仙，當境神靈。“三清殿”也可見佛教的菩薩）。安壇完畢按擇定的吉時開光。

二、召靈。在事主家中設立亡靈神位。有的幾代人沒有做過功德，亡靈的神位就是好幾代。一位亡靈就稱為“一薦”，大型的功德有時達到幾十薦。靈堂要糊紙厝，功德做完後焚燒，意為亡靈已經脫離苦海，登極樂世界。糊紙厝是一門紙紮（也稱彩紮）藝術。紙厝仿閩南民居房屋“皇宮起”樣式，三落二護，燕尾屋脊，飛簷斗拱，金碧輝煌。前面還有花園、池塘、小橋、假山，庭前還紮有書童、奴僕、挑夫、門衛等人物，還有飛禽走獸及神仙人物等等，是理想化的人間天堂。僧道們即在這紙厝的靈前宣召亡靈，為這些亡靈說法超度。

三、誦經。這是“做功德”的核心內容。根據事主的經濟能力，簡易的“功德”也有做一天、兩天的（稱為一晝夜，兩晝夜）。只誦經，不讀懺。做三天（三晝夜）以上的功德，才有讀懺。佛教誦讀《梁皇寶懺》十卷，道教則誦讀《九幽寶懺》十卷。雖然佛道教義不同，但這些經懺的內容主旨卻是相通的，即宣揚仁愛、慈善、孝道、善待生靈、和諧相處等。逝者生前的行為與此有悖者，孝子賢孫替其懺悔，祈求上界諸菩薩神仙予以寬宥，拔度超生。有讀《梁皇寶懺》的功德，才稱“功德圓滿”。誦經讀懺都在大雄寶殿（或三清殿）進行，每讀完一卷，僧道們要率領孝子們到靈前“見靈”一次。僧道楊幡宣召，告慰亡靈。

四、放赦。意為請菩薩赦免亡靈生前的罪愆，早登仙界。放赦實際上是既取悅于觀眾又滿足事主心理的一種表演形式，多在夜間進行，觀眾特別多。和尚扮演“赦官”在廣場表演，配以音樂演唱，既宣揚教義，又增加“做功德”的可觀嘗性。

五、打城。人因為種種原因而致非正常死亡的，佛家認為這是下了“枉死城”，為人子怎能忍心先輩的亡靈在枉死城裏受苦呢？為了報答養育恩，一定要把亡靈從“枉死城”中救出，這也是“做功德”的初衷。“打城”就是仿效“目蓮救母”的故事，和尚（或道士）帶領孝子賢孫“打開地獄之門”救出祖先亡靈的一種表演形式，都在夜間進行。在廣場中設紙糊的模擬城牆一圈，圍繞這座“城”表演。“打城”又有“文打”、“武打”之分。“文打”大都是和尚在表演中以唱、念等形式詮釋亡靈在地獄的苦難處境和孝子們的思親情懷。間或插以詼諧的語言使人破涕為笑，取悅觀眾。“武打”則表演孝子們在和尚帶領下奮不顧身攻打入城救出亡靈的情景，帶有武打性質。文打以管弦樂器（南琶、三弦、二弦、品簫、噯仔）伴奏，武打則以打擊樂器（鑼、鈸）伴奏。和尚的“打城”還衍生出一個獨特的地方劇種：打城戲。目前僅存“泉州打城戲劇團”一團，堪稱“遺響”。還有“牽藏”一節，是專對因落水或有出血而逝世的亡靈的一種超度形式。

六、普施。“做功德”是要花錢的，沒錢的人做不起。“做功德”的人當然只替自己的祖先做，萬一陰間許許多多沒有做功德的亡靈都來“哄搶”怎麼辦？這就衍生了“普施”。“普施”是在廣場上大擺法事道場，以大量的供品及銀帛來“施捨”所有聞風而來的各地無人祭祀的孤魂散鬼，讓他們有東西吃，有錢花，不要去哄搶那些本應屬於這場“功德”物件的銀帛、房屋等等。鬼魂是眾多的，單靠事主不可能備辦那麼多的供品，於是就請鄉親們幫忙。事主給眾鄉親發錢，讓鄉親們備辦供品來祭奠。儀式完了之後，各戶的供品各自挑回，實際上是全村家家戶戶都得到一次改善生活的機會。這對事主來說，也是對大眾的一次施捨行為。“普施”在大庭廣眾之間進行，觀眾特別多，是一場功德場面最為壯觀的一節。僧道們最願意在這種場合大展身手，以顯示他們的技藝不凡。這就衍生了“戲鐃鈸”表演形式。鈸是打擊樂器，也是佛教的法器。傳說，佛祖有十八名得道弟子，稱為十八羅漢，其中有一位“飛鈸尊者”，他有一手絕技，善於戲弄鐃鈸，鐃鈸在他手中飛來飛去，甚得佛祖歡心。“戲鐃鈸”就是僧道們以鐃鈸這一法器為道具。表演出各種高難度動作的雜耍節目，讓那些孤魂散鬼來領用施捨時還可以看看熱鬧，好好玩一回。實際上是僧道表演技藝，取悅觀眾。“戲鐃鈸”以鈸和一支竹片為主要道具，通常有2人輪流表演，表演時間可長達2小時。動作變化多端。

七、填庫。

為亡靈燒“銀錢”，為他們填還降生之前向陰府“借得”的庫銀。

八、擺祭。

這是一場功德中最為莊嚴肅穆的一個節目，即隆重祭祀祖先。孝男孝婦依禮成服，依次上香，奠酒，“三獻”（獻果蔬、獻牲禮、獻銀帛），誦讀祭文。有身份的家庭做功德，還要請有名望的人主祭，讀祭文。祭文內容為追思先人業績和美德，抒發兒孫們未報養育深恩，愧對祖先，如今延僧拜懺，祖先已經超登仙界，功德圓滿，可以告慰等等。奠祭儀式十分隆重，兒孫們依序跪拜，行禮如儀。啟發人們對祖先的尊重。這儀式一般應在經懺全部誦完之後舉行。

九、做供。

在“功德”法事基本結束時，就要舉行一場隆重的禮佛儀式，名為“做供”。這是一場非常隆重又華麗的儀式，表示孝子賢孫對請來的菩薩、神仙的虔誠謝意。僧眾頭戴毗盧帽、身著袈裟，唱著法曲。供品除香花、鮮果外，還有“獻寶”的例俗。供獻給菩薩的“寶”也因人而異，體現了當事人的職業背景，如商人多用金銀財寶，文人則多用“文房四寶”。

十、撤壇。

一切程式結束，辭謝諸神，即把請來的菩薩神仙送回去，謂之“送上界”。之後，進行撤壇（“大雄寶殿”或“三清殿”）及撤靈，焚燒紙厝。紙厝焚化後的灰燼用陶器裝好送到先人的墳墓旁置放。庫錢庫銀焚化後的灰燼則用紅紙包好由和尚送到溪河，送入水中。至此，“功德”圓滿結束。

做功德有規模大小之分，即所謂“幾晝夜”。“一晝夜”的小功德只誦《三昧水懺》三卷。“二晝夜”的功德則誦《金剛經》、《觀音經》、《彌陀經》和《三昧水懺》。“三晝夜”以上的功德除了誦讀三部經和《三昧水懺》三卷外，再加《禦制梁皇寶懺》十卷。“五晝夜”、“七晝夜”就稱為“大功德”了。至於像《紅樓夢》第八十八回賈母的侍婢鴛鴦說老太太“許下一場九晝夜的功德”，這種超大型的“九晝夜”的功德在本地極其罕見。

紙糊的靈厝

“做功德”現象之思考

一、“做功德”雖然帶有濃厚的宗教色彩，但它宣導孝敬父母、追念祖先、積德行善、愛惜生靈等美德，時至今日，仍然有積極意義。

二、獨特的人生禮儀是閩南文化的重要組成部份。“做功德”踐行的是“慎終追遠”，為人生禮儀劃上圓滿句號。千百年來，閩南人視替父輩、祖輩“做功德”為義不容辭的責職，甚至作為前輩未競的事業代代囑咐，至今還經常有海外華僑、華裔秉承父訓、祖訓回祖籍地認親、認祖，為祖先“做功德”。人生禮儀成為宗族血脈傳承的紐帶。

三、“做功德”是閩南特有的宗教文化，它衍生出佛教音樂、道教音樂、打城戲、紙紮、戲鐃鈸等多種民間藝術，形成了一個獨特的文化空間。沒有“做功德”這一民俗，就不可能凝聚和傳承這麼豐富多彩的民間文化。

四、“做功德”曾被當作迷信活動加以取締，幾十年來僧道還俗，老一輩藝人紛紛過世，藝術接班人面臨斷層危機。現在從業人員大都是新手，未經科班訓練，許多技藝（如“戲鐃鈸”的表演技巧、“紙紮”中的人物彩塑、佛道音樂的曲牌等等）已經失傳，無法恢復，這些現象都彰顯搶救和保護非物質文化遺產的迫切性。