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家庭 宗族 親戚 里社 會館
一、家庭
1.家庭模式
家庭是由婚姻關係、血緣關係或收養關係而形成的親屬間的社會生活組織。婚姻構成最初的家庭關係，由此又產生出父母子女等其他家庭成員之間的關係。在封建社會的“父為子綱，夫為妻綱”的封建家長制下，存在女子在家從父、出嫁從夫、夫死從子，及長子大如爺等男尊女卑的事象。大體上有三種家庭模式：
大家庭。有主干有分支，又稱擴大家庭或聯合家庭，多數為官僚士紳、地主家庭，以四世同堂或五世同堂為榮耀。如常州瞿秋白即出身于“八桂堂”大家庭，祖父、叔祖父兩支同一家，統一排行。秋白父親同胞兄弟四人，排行為四、五、六、七，世瑋人稱“瞿七爺”。叔祖父生子四，排行一、二、三、八。秋白祖父亡故，家長由叔祖父承當。這類家庭在民國年間紛紛解體。
直系家庭。又稱主干家庭。一般中等人家，上有父母，中有兄弟，下有子女，三代同堂。一般第三代男婚女嫁時，兄弟分居，各立門戶，各自生活，分擔養老責任。家庭結構趨於小型化。據高郵統計：明嘉靖三十一年（1552年）平均家庭成員數為 7.7人，1938年為 4.5人，1985年為 3.9人。
核心家庭。即夫妻為核心，與未婚子女同住的家庭。在解放以後，這類家庭漸次增加，改革開放後大量出現，城市中尤為明顯。男女平等，共同持家，不存在男婚女嫁形式，雙方以感情結合。子女姓氏協商而定，可從父，亦可從母，或男孩從父，女孩從母，亦有反之者。多數老人為退休人員，不存在贍養經濟問題。少數老人為減輕子女負擔，以自己退休金住進老年公寓或敬老院，遇節假日其子女迎回歡聚。
蘇、錫、常經濟發達地區，90年代初，基本上為核心家庭。蘇北廣大農村核心家庭亦成為主要模式。
2.家庭分工
封建社會男尊女卑，男主外，女主內，古代有“男耕女織”。婦女操持家務，教育撫養子女，稱“內助”。妻稱夫為“外頭人”、“當家的”、“掌櫃的”；夫稱妻為“家裏人”、“家下”、“內人”、“內灶”。但亦有一些地區的婦女參加田間勞動，如丹陽縣婦女為農村田間主要勞動力，多數能推獨輪車。有丈夫坐車妻子推的風俗。建國後，隨著社會制度的變革，在政治上、經濟上實現男女平等，農村婦女參加田間勞動，城鎮婦女進企事業單位工作，並參加社會政治活動。現在農村男勞力轉移至工業，轉移至城市，農業勞動主要由婦女承擔。城市裏，青年男女都有工作，家務勞動男女分擔。隨著農村飼養業、副業向規模經營發展，婦女家務勞動逐步減輕，農村青年男女外出打工增多。家庭分工男外女內的現象逐步淡化。
3.家庭教育
舊社會家庭教育，重視好的家風、門風。內容主要宣揚孔孟之道，有欽定六諭文：“孝順父母，恭敬長上，和睦鄉里，教訓子孫，各安生理，毋作非為。”各姓宗譜根據這六條再具體化為若干條家教、家訓、家誡等。如徐州程氏宗譜規定家教為：“孝父母，友兄弟，敬長老，慈幼小，睦夫妻，親賢人，和鄰里，睦親戚。富當讀書，貧當執藝，勿思興訟，勿行聚賭，勿懷詐偽”等；家誡為：“毋行冶淫，毋操聚賭，毋好爭訟，毋貪貨財，毋事豪飲，毋吸鴉片”等。如果違教犯戒，視為欺世辱祖，嚴重者家長予以鞭笞，或送祠堂按族規處罰。平時，家長對子女進行禮貌教育，勤儉持家、熱愛勞動等教育。特別注重母教，母親以身作則。民間流傳“孟母三遷”的故事。
4.分家與贍養
舊時以四世、五世同堂為榮。俗稱：“父在子無產”，“好男不吃分家飯”。一般遇有喪亡、婚嫁等重大變故時才分家，舊稱“分炊”，各自生活。女子無財產繼承權。分家必請母舅，或請族長及長輩參與調定。將所分不動產田地、房屋的地址坐落、面積、間數、浮財若干，贍養老人
（祖、父等）的辦法逐一寫明，在座長輩簽名畫押作證人，稱為“分關紙”，即契約。然後吃分家酒。農村分家，多數分而不離，或前後對門，或左右隔壁，或同院不同屋、同屋不同灶、同灶不同炊，朝夕相見，互相照顧。城市多分離，與父母或中午同餐，或周日相聚。
分家一般照顧兩頭，即長子與未婚幼子多分。分房為哥東弟西，或哥南弟北。自願調整亦可。海安縣俗稱“長（子）得菩薩（指祖宗神櫃及祭器）幼得灶（指灶具、炊具），中間的兒子兩頭跑
（想多爭一點）”。
分家時，兒媳娘家均送禮。蘇北多送麵條、饅頭、魚、肉等食物
（象徵長壽、發家、富裕）及炊具，祝其安居樂業，發財富裕。
贍養老人，一是輪流用餐，每家數天；二是單過，由兄弟分擔生活費；三是靠幼子，分一份養老田給幼子，由幼子贍養；四是分養，長子養父，幼子養母。兄弟和睦孝順者，互相爭養，以盡孝道。
5.子女與父母關係
父，尊稱“慈父”，即生身父。同居繼父：慈父亡或離異，母贅夫在家，與子女同居。不同居繼父：慈父亡或離異，母再嫁出，繼父與子女不同居。從母嫁繼父，慈父亡或離異，母再嫁，子女隨母。養父，具有領養關係之父。
母，尊稱“慈母”，即生身母。嫡母，父之正妻，稱“夫人”。庶母，父之妾，即側室，稱“如夫人”，口頭有稱“姨娘”者。妾在婢上、妻下，不能會客，不能參加祭祀活動。繼母，父所娶後妻。出母，舊時被父親所遺棄之母。乳母，父之妾哺乳者，比庶母親一層。養母，自幼過房，具有領養關係之母。
不同關係之父母有親疏之別，在繼承財產方面亦有不同規定。
二、宗
族
1.宗
祠
古代聚族而居，一姓一村，一村或數同姓村建立祠堂，祭祀祖宗與管理本族事務。宗祠亦稱“家祠”或“家廟”。宜興縣1936年統計約 300個姓氏，宗祠達2583所。有些地方名人的後代以祖宗名諱或封號為祠名，以顯榮耀，如常熟市有黃公望祠，祀元代畫家黃公望；瞿忠宣公祠祀明大學士瞿式耜。這亦稱專祠。祭祀遠祖正體的為大宗祠，如惲姓源于武進，惲氏大宗祠在武進孟河鎮。同一地區不同支可各設宗祠，如蘇州潘姓有本潘和微潘兩個宗祠，微潘者為外來潘姓。
宗祠結構，主屋為“祖先堂”，後壁木板上按世系開列從始祖或始遷祖（遷該地的始祖）直至當今歷代祖先名諱。這為“木榜”。榜下設若干層次神主台，按世系排行供靈位，稱“木主”或“神主”，俗謂“亡人牌”。設有附屬房屋，供辦學、祭祀、休息、聚餐或貧困族人居住。祖先堂兩頭有套間或廂房，專供陳放本族高夀老人壽器（棺材）之用。
各祠堂有族長，以本族輩分最高者擔任，世襲，有相對固定性。大族的各房設房支長。有義莊者，設莊正、莊副，管理義莊事務。
2.五服 九族 親等
血緣直系，以己上溯至高祖，以己下延至玄孫，各為五服，即：高祖、曾祖、祖、父、己、子、孫、曾孫、玄孫。旁系以己橫向為親、堂、再從、族四類。如：親兄弟、堂兄弟、再從兄弟、族兄弟。五服以外稱“遠房”，三服
（同祖父）為親。
以己上下五服合為“九族”。九族、五服之分，在禮儀上等級森嚴，不得越禮。如喪事，子女必須披麻戴孝、著孝鞋，孫戴白帽，重孫子女戴紅帽等。
親等。直系血親從己身上數或下數，以一代為一親等，如父母與子女為一親等；祖父母與孫子女為二親等。旁系血親從己身上數到同源直系血親，再由同源直系血親下數到要確定的親等的血親，上下代數合計，如兄弟為二親等，叔侄為三親等，如此類推。
3.宗
譜
又稱“家譜”、“家乘”、“族譜”，始于宋，盛於清。大宗祠有總譜，如《毗陵惲氏宗譜》(光裕堂)，各分祠有分譜。古代以30年為一世，修譜年限一般規定30年小修，60年大修。設譜局，延請譜師，根據宗法原則和本族傳統，制訂凡例。女子名字不入譜，未嫁者稱“生女幾人”。嫁出者注明（排行）“女適某地某姓”。入譜年齡，各地不同，最小為 7歲，一般為16歲或18歲者。 7歲前死亡稱“殤”， 8—15歲為“夭”，16—30歲為“亡”，31—50歲為“卒”，50歲以上稱“壽終”。無嗣稱“絕”。抵嗣稱“祧”。入譜者以字排名定輩次，如江甯《居氏家譜》道光本定為“孝思維則，亮受方國，其德克明，介爾景福”16字。
宗譜，民間均為紙譜，布盒裝。官方有王室宗親稱“金譜”，後系國戚稱“銀譜”，當朝一品為“銅譜”，二品及大將軍為“鐵譜”。宗譜放置神櫃上，覆以巾帔，不得穢褻、出賣、染汙，表示尊嚴。
宗譜內容，大體可分下列部分：一，序（包括原序、重修序）、題、引，請名流撰寫；二，譜例，即譜要、凡例；三，族規、家規、家訓、家範等；四，服製圖，即九族五服；五，誥敕，朝廷獎勉封官之類的文書；六，祖宗像贊；七，傳、詩文、圖記，如傳記、墓記、墓圖、壽文、事略；八，世系表，為宗譜主體部分，約占 80%。
有些宗譜還有“譜禁”，規定禁止入譜者，如“欺宗滅祖、忤逆不孝者，毆親致死者不入譜；奸生、妓生、贅婚、甥嗣舅、侄嗣姑者不入譜；反逆不法、大逆不道、刑犯大辟、為賊為盜者不入譜；娼優及三姑六婆（尼姑、道姑、卦姑，牙婆、媒婆、巫婆、虔婆、藥婆、穩婆）不入譜；甘為下流人，無志無血者不入譜”。對不入譜者，“剝去排行座號，全族人皆不與來往”。
宗祠、義莊、祖塋、香火地（祭祀田）、學田及其他公產，其坐落地址、數量、田號等一一記載於譜中。
4.祭
祀
宗族祭祀場所在宗祠。族人中了功名或有特大喜慶，必須披紅到祠內向祖先上香點燭、叩頭謝恩。每年春節、清明、冬至集中祭祀三次，按族規男性入祠向祖先神牌叩頭。春秋兩祭為大典，由族長或德高望重的長輩值年主祭。
主祭人三日前齋戒沐浴更衣，入祠住宿，屆時由他上香點燭、陳設供品、擔任司儀。祭畢，聚餐，議事，調解糾紛，公佈賬目，獎勵生員等。古代祭祀的儀規繁瑣，有序立、上香、鞠躬、興一拜、奠酒、上湯、上飯、襯優、讀祝文、焚祝文、興一拜等儀規。民國時期儀式簡化，上酒三次，跪拜三次，每次三跪三叩首而已。
祭品，古代用整豬整羊，民國期間用豬頭三牲（豬頭、公雞、鯉魚）及各種葷素食物，糖果、乾果、糕點、豆製品及白酒。某些宗譜中載有祭品品名、數量，但也可因時因地制宜，根據財力物力而定。一般祭祀是“三牲”、三葷三素菜肴、果品、白酒。
蘇南除夕祭祖時所供食品
建國後，宗祠拆毀或改作他用，祭祀廢止。過年、清明、七月半，民間尚保留家祭風俗。所供菜肴一般為熟食。
5.承
嗣
承嗣即兼祧、過繼、歸宗。封建社會，“不孝有三，無後為大”，因此有承嗣風俗。
兼祧：兄弟數人合一子，為“一子兼祧”，一子繼承。
過繼：以弟之子（侄）繼兄（伯）者，為過繼，亦稱“過房”。惟長子不出繼。過繼後以繼父繼母為父母，以生父母為叔、嬸。
螟蛉子：由人說合，以他姓為繼承者，或甥嗣舅，侄嗣姑。此子受人賤視，不得入譜。領養的棄嬰、孤兒稱為“天落子”，亦受賤視。
“一家兩不絕”：徐州風俗，兄弟兩房合一子者，兩房各娶一妻，輪流住宿，某房所生子女即為該房所有。
過繼閨女：多子缺女，“獨少一枝花”，兄弟之間過繼。女兒出嫁，均由繼父母負責操辦。
歸宗複姓：養子在義父母亡故後，可以歸宗複姓。如已有子媳者，則需經族長同意，方可歸宗入譜。
領養義孫：年老有子無孫，或子亡媳無所出，可領養義孫。
贅婿：有女贅婿，以外孫為己孫，依祖父姓，為繼承人。婿不改姓。
舊時，過繼、領養均需辦理一定手續，以免糾紛。現時則需經民政、司法機關辦理領養或解除領養關係的書面（法律文書）手續。
三、親
戚
1.姻
親
由婚姻關係形成的族外親戚，稱“外戚”。
親家：夫妻雙方之父母互稱之稱謂，父即稱“親翁”、“親家公”或“親家翁”，母即稱“親家母”。
母系，母親娘家親屬：外祖父母，又分別稱“外公”、“外婆”或“舅公”、“舅婆”；伯叔外祖父母，母之伯叔父母；舅父母，母之兄弟及其妻；姨父母，母之姐妹及其夫；舅表兄弟姐妹，即舅父之兒女；舅表侄、表侄女，即舅表兄弟姐妹之子女；姨表兄弟姐妹，即姨母之子女；姨表侄、表侄女，即姨表兄弟姐妹之子女。
父系，父親姐妹之親屬：姑父母，父之姐妹及其夫，其夫又稱“姑丈”、“姑爺”、“姑夫”，姑母又稱“姑媽”；姑表兄弟姐妹，姑母之子女；姑表侄、表侄女，姑表兄弟姐妹之子女；姑祖父母，祖父之姐妹及其夫，即姑公、姑婆（亦稱“姑爹爹”、“姑奶奶”）。
妻系，妻之娘家親屬：岳祖父母，岳父之父母，俗稱“太丈人”、“太丈母”；岳父母，妻之父母，俗稱“丈人”、“丈母”，口頭依妻稱呼為“爸爸”、“媽媽”；伯叔岳父母，妻之伯叔父母；姻兄弟，妻之兄弟，俗稱“小舅子”；姻姐妹，妻之姐妹，俗稱“小姨子”；連襟，妻姐妹之丈夫，互稱“襟兄”、“襟弟”。
親戚有新舊之分，新親系己身姻親，舊親系父輩以上姻親。舊時重男輕女，重父系輕母系，故有“姑姑親，輩輩親；姨娘親，不算親，死了姨娘斷了親”之說。
姻親有內外之別：舅家為內表親，姑家為外表親。
2.干親
朋友共處，莫逆之交，以小兒女拜乾親，結通家之好，“親密倍於昔，往來頻於前”。亦有姻親之間結干親者，目的在於密切感情。
有幼兒體弱多病，選牛、馬、朱、楊姓氏作干親，認為“幼兒如牲畜”，易於撫養。也有選福壽雙全多子女的，選姓氏吉利的如劉（留）、陳（成）、安（平安）、石（壓住）等姓作干親。徐州地方有擇有外遇之婦女作
干親者，認為干爹爹多，可庇護孩子。
有找靠山、求庇護而拜
干親者，投帖拜在地方實力派名下為干兒子。需送一筆厚禮。
幼兒認干親一般在周歲後、十歲前。須舉行儀式，擇吉請酒，先拜干親家家神灶神、列祖列宗，後拜干父母，互贈禮品。蘇北舊有“鑽褲襠”風俗：幼兒在干媽胯下鑽過，或將“不煞襠”褲套幼兒頭上而過，象徵由干媽所生。干媽必送長命鎖及有“長命富貴”字樣的帽子、衣服、首飾等禮物給干兒子。亦有宴請一頓而不舉行儀式的。
海州拜干親須送“螟蛉書”，有中人介紹，內容有“拜干父ＸＸ名下為子，盡履父子之常，聽從義父教導，如有不軌，願從義父家法處置，永不改悔，立約為盟”等。
干親關係較疏，“認干親如拉鋸，你一來，我一去，你不來，我不去”，不到二代。高郵風俗，一般人家不肯輕易認干兒女，以為子女有定數，多收一個，自己所生的要被克掉一個。
3.結
拜
舊社會有結拜風俗，互稱“仁兄弟”、“把兄弟”。少則兩人，多則數十人。三人者稱“桃園結義”，十人者稱“十兄弟”，三十六人者稱“三十六友”。
結拜後訂蘭譜（又稱金蘭譜）。精製者燙金凹凸印製，普通者紅紙寫就，一般文具店有售。封面印就“金蘭之好”，圖案有蘭花、桃花，折疊成帖。內有緣起及表式，將姓名、籍貫、年齡、生辰、職業、地址、父祖名諱、妻子姓氏，家屬人口一一詳列譜上。擇吉舉行儀式，在關帝廟劉、關、張像前，由老大帶領，以年齡為序，每人點燃一支香，上香叩頭。然後宣誓稱“有福同享，有難同當”等，再依次刺破中指滴血酒中，由老大開始，各人喝一口，小老弟最後一飲而盡，稱“歃血”。然後眾兄弟依次向大哥、二哥行禮。禮畢宴飲。席散，成通家之好，節慶喜喪，必須禮尚往來。
後來參加者另行登錄，稱“續帖”。兩幫之間互相參加者稱“連帖”。舊社會結拜的團夥往往被壞人利用，欺行霸市，成為村霸、路霸。
舊時青年女子亦有結拜姐妹者，最多十人，稱“十姐妹”。海州風俗，必九女一男，男者由姐妹家中找一小男孩充任，稱小老弟。姐妹們湊錢為小老弟做全套新衣裳。姐妹們外出郊遊，必帶小老弟替手腳、做遮擋或做見證人，平時為姐妹之間通資訊、辦事。結拜時找一對“福壽雙全”的義父義母“擋風遮雨”。四時八節，姐妹們互相來往，向義父義母送禮。煙花女子中有以結拜互助者。
一、里社
社廟：即福德神祠、社神廟、土穀祠、土地堂，亦稱“里社”，如武進有“毗陵首社”、“新安里社”、“長江古社”，源於古代社稷之祀。明制，每百戶立社壇一所，祀五土五穀之神，其神形象為矮胖和氣的鬍子老頭。社神為地方保護神，祀有功於當地的帝王將相、文武官員，也有平民百姓。無錫梅里鎮以吳王泰伯為社神，武進東安鎮以“蔣明大帝”為社神。無錫、武進交界地區20余鄉鎮以晉時兩縣縣令吳、許二人為社神，稱“吳許二聖大王”。有一社數村、一村數社者，民混居而各有所屬，不受自然環境變遷與區劃更改影響。凡報喪祭禮，各歸所屬。
社祭：古代春秋二祭，清代廢社日，民間以“二月二，土地生日”致祭，亦有清明祭者。一般以“三牲”（豬頭、公雞、鯉魚）、酒菜、糕點、果品上供，禱詞為“天地三界，土地大王，今年稻麥蠶桑，求取上上大吉大利、風調雨順、人口太平”。並演戲酬神，稱“社戲”或“社火”。祀畢聚餐。凡社內大事，在聚餐後議決。
社規：即後來之鄉規民約。武進發現明嘉靖年間（1522—1566年）“鄉約碑”兩方。鄉約報應天（南京）巡撫備案。內容規定里社、祭祀、會飲、社學、社倉、選舉等事項。並規定“照依鄉約事宜，置立簿籍二扇，或善或惡者，各志一籍。每月朔一會，務在勸善懲惡，興禮恤忠，以厚風俗。”相當於近代的“功過簿”。
社學：社規有“立社學，設教讀，以訓童蒙”。每社設教讀（教師）一人。明代規定：“凡民間幼童年十五歲以下者，送社讀書。”類似義務教育。清代“各州縣於大鄉巨鎮，各置社學……入學者得免差役”，類似公立高等小學堂。同時，大量存在幼童就讀的私塾、義塾。
社倉：始于宋，盛於明清。據武進出土碑記，明嘉靖年間諭置社倉：“勸諭本處得過鄉民輸糧三五石、十石、二十石。不拘多少，俱聽其願，不許逼迫，每倉以百石為率，不及則以官錢買補之。遇春間民缺食，聽本處民借用，春薄秋償。每石加息穀三鬥放收。委之鄉約保正看守，責之甲長鄉夫，待三四年後，所積息穀過其本者，仍將原勸借谷石照數退還各主。如不願領者，以出穀多寡行賞，或以尚義匾其門。”清承明制，“建社倉，積粟穀以備凶荒……每石加收一鬥或五鬥，庶谷石可以漸增，無重利傷貧之弊。”各地還有義倉。明萬曆十六年（1588年），鹽城縣知縣樊兆程捐俸祿建鹽倉城及高店村、城子村、工山村、王彪鎮 5所義倉，勸民集資購谷8127.7石儲備，委派鄉老保管。鄉民如有缺糧，向義倉借貸，俟夏秋熟歸還。
社產：社產有公房、田地、大型農具（如人力水車、牛車、石磨、碾、礱車、風車等），以及公共設施（如水井、水渠、渡船、橋樑等），均標誌“ＸＸ社置”，以示公產，人人有保護之責。公有田地可分學田、橋田、渡田、廟田、祠堂田之類，歸類專用，並有德望長老經管。
水龍宮：一般設於社廟。宮內供奉龍王神像，置有水龍一架或數架，另備有水鬥、水鉤等附屬救火設備，由“龍頭”管理。凡遇火警，警鑼傳到，社內所有男性青年均爭先恐後往火龍宮拿取救火器械奔赴火場搶救，不管火場屬於社內社外。事畢，“龍頭”清點參加救火人數，若有無故不到者，罰請全體救火人員吃素面一碗。但絕無此事發生，據說怕因果報應。每年八月十八日龍王生日（各地日期不一）祭龍試龍，即消防演習，並校驗器械。凡動作迅捷勇猛者，即為“龍頭”。雖救火為義務，“龍頭”為榮譽，但競爭十分激烈。上年“龍頭”除非體力不支者，無不拼力保持此榮譽。“龍頭”必須率先進入火場，掌管噴頭，搶在險處，顯示威風，受人尊敬。凡需修理、更新、添置，由社內各戶樂助，富戶不敢少出，貧戶不用動員。亦有災戶“謝捐”桐油、白布各若干；如有“謝金”，存大戶生息備用。每年試龍畢，聚餐吃面，公佈賬目，絕無貪污揩油之事發生，因怕“火神”報復。水龍宮這種消防形式及器械，延至50年代被現代消防組織和消防器材逐漸代替。
打更守夜：里社設更夫守夜，巡邏各村，手搖木鐸，口呼“木鐸木鐸，金口木鐸，前門撐撐緊，後門關關牢，水缸挑挑滿，柴倉擄擄清，火燭要當心”。也有用梆子小鑼者，敲三下梆子，再根據幾更天敲幾聲鑼。喊話內容，各地大同小異，目的是提高居民警惕，防盜、防偷、防火。凡遇盜警，鳴鑼為號，各戶青壯年持械點火把呐喊而出，圍聚驅盜。亦有更夫自籌捐款，在捐款者家的牆上畫一石灰圈為記號，負責此家安全，凡有偷竊，更夫需協助破案或賠償；無記號者更夫不負責。一般小偷與更夫有聯繫，故更夫外號為“賊娘舅”、“賊夾頭”。各集鎮在巷口設柵門，日啟夜閉，各戶輪值或由更夫值夜。柵門修理由各戶認捐樂助，絕無推諉或失管現象。
民國以後，里社逐漸消失。
一、會館 同鄉會
會館，亦稱“公所”，是寄籍外邑的同鄉者互助互濟的處所。多由鉅賈牽頭同鄉集資建造或購置。同鄉會是以會館為活動場所組織的社會團體，並經當地政府登記註冊發證。會館由同鄉推舉有聲望的鉅賈富賈成立董事會，與同鄉會一套班子（或交叉成立兩套班子），會館負責人亦是同鄉會負責人。會館是同鄉會的公產。
如徐州為四省通衢，五方雜居，民國時期有較大的會館7處，即齊魯公所
（屬山東）、洞庭會館（屬江蘇）、嶺南會館（屬廣東）、安徽會館、江西會館、山西會館、浙江會館、河南會館。會館亦有掛牌“ＸＸ省旅徐同鄉會”者，其中以山西會館最宏偉壯觀，館址在徐州名勝雲龍山東麓，建有高臺，拾級而上，前後兩院，後院建有戲臺，附屬建築配房若干間。每年五月十三日紀念山西籍“武聖”關羽，例行集會演戲，同鄉宴飲，討論會事。其他會館在正月半前後，公份出資宴聚，舉行例會。
會館房舍多餘者，多為同鄉困難者低費租賃或無償居用。有偏房者收厝客死難以運回者之棺柩，或暫厝於同鄉會購置的義塚地，標以姓名、籍貫、住址，備親屬日後起厝。
凡同鄉過路遇有困難者，可向該地同鄉會申請資助旅費，有病者給予醫療，或由同鄉會派人護送回籍。同鄉子弟入學者可申請補助學費。婚嫁喪葬均可由同鄉會資助。
明清時，常州商業繁榮，有“五省會館”集中建造於大北門外，今常州市關河西路有地名“會館場”者即其遺址，當年有房屋百餘間，盛極一時，毀於太平天國戰事。某些會館既是同業公會，也是同鄉會。如常州大北門外“臨清木業會館”（房屋尚存），既是江西臨清木業公所（同業公會），又是同鄉會。
常熟市寧紹會館，為寧波、紹興籍商人所建，又稱“甯紹修仁堂”，內建四面廳、後樓廳、息影公舍，附設療養所，規模宏大。該市有徽州會館，又名“徽州存仁堂”，作同鄉寄棲、就醫、集會之所。
高淳縣同治年間有金陵籍商人建“永安公會”，1945年改名“金陵旅淳同鄉會”，下設支會館，俗稱“南京幫”。1920年有江寧旅淳公所，為江南幫，含江甯、句容、六合、溧水四縣工商業者；有金鬥旅淳同鄉會，稱金鬥幫，含皖北巢縣、含山二縣籍；有廬和旅淳同鄉會，含舒城、無為、合肥等縣。徽州幫有徽州旅淳同鄉會。
濱海縣東坎鎮有毗陵會館，亦稱“常州會館”，是武進籍同鄉會。海安縣有江洲會館，為揚中籍同鄉會。南通有新安（安徽）會館、廣東會館等。
據南京博物館在1957年的調查，蘇州尚存會館40個、碑刻 156塊。其中胥門外廣東梅縣人創建的嘉應會館，遺存碑刻有17塊之多。
各會館（同鄉會）有會規，內容大致有：一、介紹同鄉謀職，或小額貸款作謀生資金；二、幫助解決無房者的困難；三、貧病交迫者，代為延醫治病；四、幫助料理同鄉喪葬事宜，困難者資助之；五、同鄉中之不正當營生者，出資派人押回原籍；六、凡遇年節，購置禮品慰問孤寡老弱病殘者。
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