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寧海宗祠古風
自古以來，皇室有家廟，百姓有宗祠。宗祠，顧名思義，是祖先遺存的根基，是同姓同族敬仰的聖地，是供奉祭祀祖先的公屋，是聚會娛樂的場所。宗祠又是家族族人世系綿延的標誌，子孫後裔繁衍興旺的象徵。宗祠與族人有著千絲萬縷的一脈相承的關係，又有著薪火相傳，生生不息的淵源，記載著歷史的變遷，傳遞著歷史的資訊。宗祠又稱祠堂，何謂祠堂，舊時，村裏的學校、私塾一般設在宗祠或廟宇內，名為學堂、課堂。村內凡有大事要事，族長都在宗祠裏進行處理。有名的宗祠還設立堂名，如羅姓的“保敕堂”，以紀念宋仁宗皇帝表彰羅適的敕書。舒姓的“閬風堂”，典出劉倓、舒嶽祥讀書過的閬風台。還有金氏的“敦睦堂”、陳氏的“世德堂”、丁氏的“孔安堂”等，堂號製成金字匾額掛於正廳。有的宗祠台門兩旁設立石鼓，祠堂台門前還設置旗杆夾。
宗祠的由來
寧海的宗祠，是根據全縣各地村落的建村史和發展史而應運而生的。每個村落村民隨著居住時間的漫長，村莊的擴大，經濟的發展，人口的增多，然後逐漸形成一個同姓的氏族，這個氏族對本族觀念非常強，對自己的祖宗也非常崇敬。每年逢年過節都會有祭祀祖先儀式的意識，都要有相聚一起娛樂活動看戲的需求，因此，就會自然產生要造本族的公屋，選擇在村裏最好最中心的位置，建造最大最別致的設施，以供族民使用，這個公屋就是宗祠。
寧海的宗祠大多始建于明代，盛於清代。明代前，封建王朝制度規定民間不得立祠，到了明嘉靖才開禁，允許“民間皆可聯宗立祠”。由此，寧海各地的宗祠開始出現。如廟嶺王氏宗祠建於明嘉靖二十四年（1545），距今已有
459年了。時前，先祖思偕公從鄭公嶴遷徙來先居住在嶺腳。廟嶺村原是個海塗墩，叫隔洋。東倉塘未圍堵前，海水直進直出，一直通到此地。自東倉塘圍墾後，過了十年，王氏十三世祖宗淳公然後從嶺腳遷徙到隔洋即廟嶺築廬定居。再過十年，就建造了王氏宗祠，顯然，廟嶺王氏祖先對建造宗祠的重視程度，對村落建設有重大的目標。那時，建造一座宗祠是可想而知的，無論是經濟條件，還是材料運輸都有一定的困難，可是，王氏祖先認為“夫營室必以宗廟為先，氏族於斯必建有宗祠。當備祭之維時，世代子孫可永言孝思”。因此把建宗祠當做是“光耀祖宗，傳承子孫，利在當代，功在千秋”的大事，寧將其他事放一放，也先要把宗祠造起來，所以，經過播遷倍艱，歷盡艱辛，終於在村重要位置，建起了王氏家族氣脈的宗祠，營造出與王氏家族居住環境交相輝映，相得益彰，凸顯出廟嶺古村落的獨特風貌。自此，王氏子孫就可以在自己的宗祠裏祭祀、聚會和娛樂活動了，並且，也感到了有自己宗祠的榮耀和自豪。幾百年來，王氏宗祠雖然歷經風雨滄桑，但至今仍然風貌依舊，儼然壯觀，成為祖宗留下的經世致用寶貴的物質文化遺產。由於地腴而苗茂，宅吉即人榮，如今的廟嶺王氏代代不息、世世相傳，廟嶺村僅王氏家族就有
279戶，1590人，呈現著“家代吉昌，氏族興旺”的景象，從而，廟嶺王氏成為出東路一個有靈山秀氣的屈指望族。
前童大宗祠，是由童氏第六代童釋卿的妻子羅氏主辦的。她不僅是一位賢妻良母，而且是一位元理事務“經綜皆有方略”，較男子漢有過之而無不及的女強人，贏得了童氏家族童賢母的美譽尊稱。她率伯禮、伯言、伯誠、伯謙四子建造了前童大宗祠，同時，請正在“石鏡精舍”講學授教的方孝孺，參與宗祠的設計，使前童大宗祠如今還呈現著明代特徵的風格。同時，還請方孝孺制定了宗祠祭祀的制度，排定了“敦孝悌、秉忠貞、廣言行、明禮儀、達家邦”十五個字的行第，撰寫了《塔山童氏譜志》序，延續至今，使童氏大宗祠成了西出緱城推望族中宗祠的一大範例，目前，已成為前童鎮旅遊開發的一個重要景點。
在千年古村西嶴，有座“四姓宗祠”，這在我縣乃至全市、全省也是不多見的。為何此祠四姓合一呢？西嶴位於長街鎮北側方向，三面群山環抱，山谷清幽，風景優美，是個陽宅勝地，此山谷間住著陳、鄭、周、王四大姓。陳氏祖先懷琪于北宋至道咸平年間（
995～1003年），自福建長溪遷入起，已有一千多年了。南宋，這個村就有“父禦史、子禦史、父子三禦史；兄進士、弟進士，兄弟四進士”和“三十六位在京官，三鬥三升芝麻官”之說，其中最有名望右丞相兼樞密使葉夢鼎，他原名陳吉甫，是西嶴人，六歲出繼上宅村葉氏母族，有官至大理司直樞密院編修、發運使鄭霖，有國子祭酒周成童，有翰林學士王良寵。一個村落有四人同朝為官的為數不多，被南宋度宗皇帝讚譽“盛朝浙左無雙族，大宋江南第一家”，並賜旨其子孫將這四個名人合為一祠，以祀其祖。由此，西嶴村建了陳、鄭、周、王“四姓宗祠”，成了寧海一大物質文化寶貴的遺產。
目前，全縣 363個行政村，建宗祠的村就有
200餘座，宗祠建築已成為古村落風貌的一大亮點。
宗祠的格局
宗祠建築的結構格局，大多坐北朝南，依次為台門、戲臺、天井、或勾連廊、正廳大堂和東西廂房。台門為二層五開間，戲臺有單獨設立或與勾連廊相連，後三大開間二弄為正廳大堂，東西兩側三開間二弄為廂房，台門和廂房為二層，也有的廂房為一層，戲臺、勾連廊、正廳大堂為一層，但宗祠整體屋頂的高度基本相平，有似四合院式的格局。
可是，宗祠的建築格局，建造工藝、藝術特色別具一格。因為宗祠是一座綜合性公共活動設施，有為演戲用的戲臺、有供觀眾看戲的勾連廊、正廳大堂和兩廂房、有在正廳大堂壁內專設陳放祖宗靈位的龕閣等。每年清明、冬至都要在宗祠內舉行祭祀活動；族人的白事要在宗祠裏辦酒席；到了做戲，宗祠內更是人山人海簇擁在一起觀賞演戲，所以宗祠的建築佈局要寬敞，用材要考究，正廳大堂樑柱用的是硬木材料，即烏梓樹、榛樹等，尺寸有一抱至二抱大。戲臺、勾連廊的樑柱尺寸次之。尤其是戲臺造型別致，工藝精堪，盤築在戲臺頂部圓形內凹處的雞籠頂(井藻)部件，專為做戲擴音之用。雞籠頂(藻井)的設置和造型藝術，傳說是魯班師祖發明的，他運用道家“八卦”的原理，結合蜘蛛網和雞籠的結構形狀製造而成。雞籠頂造型藝術既美化了宗祠戲臺的木式建築，又解決了做戲演唱的擴音效果。後來對雞籠頂(藻井)又增添了許多神秘色彩，說是祖先進入宗祠的神秘之路，是宗族子孫似蛟龍飛鳳，是莘莘學子早(藻)發翰林等等。由此，寧海有眾多的宗祠戲臺設有雞籠頂（藻井）。
一座宗祠建築是否恢宏、用材是否粗大、工藝品質是否好，是衡量這個家族是否富有和氣魄。在此列舉幾個宗祠類型的建築。如前童大宗祠建築占地
1.2畝，總平面佈局與以上所述的相似，是一座典型的封閉式的宗祠建築。牆體為錯縫搖鬥到頂。正廳通面寬13.5米，通進深
8.4米，為穿鬥抬梁木架混合結構。正廳大堂柱有32根，比一般宗祠要多，柱中部大，上下略小，為唐式圓鼓形。中柱高
5.6米，簷柱高
2.6米，柱磉盤為圓形複盒式。嶴胡宗祠開始建造規模比較小，後逐步擴大。咸豐年間，大修宗祠，將前廳三間平房改為五間樓房，到了二十世紀40年代，嶴胡宗祠又重新修建，戲臺頂與勾連廊建造了三連貫雞籠頂（藻井），寓意是希望族民子孫像雞籠內的蛟龍飛鳳一樣有出息。嶴胡宗祠的三連貫雞籠頂（藻井），在全縣屬是首屈一指。
甯海宗祠古戲臺大格局很有程式化，木作藝術和技術是一方匠師最有代表性的傑作，對著觀眾的戲臺正面是第一個下功夫的建築設施，它的比例要恰當，構圖要完整，風格要獨特，靈巧翼角“如翬斯飛”，格局形制引人觸目。雞籠頂（藻井）似半球形，四周都有循半徑小木作的筋絡，一圈圈一路路筋絡分明，朝雞籠頂圓心方向騰升旋轉著，精巧華麗，生機勃勃，留在社會民間卻是一座不朽的藝術瑰寶。
進入二十一世紀，寧海文物部門對全縣宗祠古戲臺進行普查，全縣尚存有
120余處古戲臺，其中最典型代表性的有十處，即崇興廟古戲臺、嶴胡胡氏宗祠古戲臺、下蒲魏氏宗祠古戲臺、潘家嶴潘氏宗祠古戲臺、雙枝廟古戲臺、城隍廟古戲臺、龍宮陳氏宗祠古戲臺、馬嶴俞氏宗祠古戲臺、大蔡胡氏宗祠古戲臺、加爵科林氏宗祠古戲臺。這十處古戲臺資料，由徐培良、應可軍編寫一部《甯海古戲臺》書籍，介紹給讀者。2006年，寧海縣將十處古戲臺申報，成為全國重點文物保護單位，這對保護與利用宗祠古戲臺帶來了新的生機。由此，甯海十處古戲臺成為寧波乃至浙江古戲臺的傑出代表。
宗祠的傳承
目前，綜觀每個村落，呈現在人們面前的是形制獨特，聳峙壁立，風貌古樸的宗祠，並已構成村落格局的一大重要古建築的載體。幾百年來，為何在村落變遷，舊村改造，新農村建設中，宗祠總是生生不息、綿延不絕地傳承著，始終屹立在村落的大地上，考察宗祠的歷史文化淵源和宗族世脈傳承的內涵，從中體驗出這樣幾大因素。
第一，宗祠情系著宗族的命脈。宗祠與宗族是一脈相承的關係，宗祠產生於宗族的繁衍與發展，宗族又依賴于宗祠根基的生存和記憶，兩者既有互相聯繫，又有互相促進。由於宗祠情系著每個家族血緣相連的命脈，深深紮根在世系宗族之中，每個族民都有溯祖尋根，追宗思源的意識，所以在族民心目中把宗祠視為宗族的歷史豐碑，祖宗的家園，於是無形之中對宗祠產生親情感和崇敬感，遵循“先祖垂訓、恪守品格”的優良傳統，使宗祠以獨特的文化得以傳承，以特有的歷史文脈得以延續。
第二，宗祠承載著歷史的價值。自宗祠產生以來，就一直支撐著這個家族的生存、發展和進步。有了宗祠這塊陣地，祖宗的靈位就可以陳列在正廳大堂龕閣內，下代子孫每年清明可以尋根叩祖進行祭祀活動，舊時，族長可以在祠內處理族裏的大事事務，觀眾可以觀賞戲文演出，族民子孫還可以在祠內就學讀書等等，可見，宗祠這個有形載體一直折射出它的正能量，為村落為家族發揮著不可或缺的作用，並亦成為現代重要的物質文化遺產。
第三，宗祠凝聚著族人的心。宗祠作為家族的精神家園和紐帶，神聖的聖地，有強大的向心力和凝聚力，它的魅力無窮，永遠活化在族人的心中，因此，宗祠凡有什麼活動、有事要做，族民門都會自告奮勇地參與。如每年的清明、謝年節日，就非常明顯，無論男女老少都會從四面八方趕來到宗祠參加活動，有上山掃墓祭祖的，有在宗祠內負責施焰口做道場的，有共同祭祀拜祖儀式的，還有燒菜辦酒席的，大家不論做什麼，能做到分工合作，相互協作，配合默契，當宗祠部分建築損壞了，或下雨要漏水，族民們都會自覺地從自己的口袋裏拿出錢，共同修繕。現在，大多宗祠都有幾百年的歷史，對此也不知重修了多少次，這些經費都是由族民自己來解決，堅持“修舊如舊，整舊如舊”的原則，由於有這樣的舉動，才使宗祠的建築物維持至今。目前，在村內可能再也找不到像宗祠這樣歷史悠久的古建築了。這是民間一種無形的精神力量，是一種自覺行動的體觀，是民間民俗文化的象徵，是家族團結和諧的標誌。
綜上所述，宗祠無論從它的建築史，還是它的建築格局，建築風貌和建築功能，在建築史上都有它獨特的魅力和特色。當前，在推進新農村建設中，在社會歷史演變中，我們要十分尊惜祖宗遺存下來的宗祠載體，一定要把它維護好，保管好，利用好，讓古老的宗祠永續傳承，永遠活力，繼續發揮它應有的作用。
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