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閩南民間習俗
春節
正月初一，稱為“過年”、“過新年”，可見“年”既是時間單位，也是節日名稱，是年與年之間的大節。年是我國民間古老而又最為隆重的節日，堯舜時稱“載”，夏代稱“歲”，商代稱“祀”，周代起稱“年”，沿用至今（只有唐玄宗、唐肅宗二帝時一度稱“載”）。過年的時間自漢武帝時確定正月為歲首，即以正月初一為新年，又稱“元日”；又因此日始於旦，也稱“元旦”。辛亥革命後改行西曆，以一月一日為元旦，於是原稱為“元旦”的農曆正月初一即改稱為“春節”，但仍習稱為“年”。
過年
從正月初一到十五，泉州稱為“過年”，要待過了十五，“年”才算過去了。民謠雲：“初一場，初二場，初三無姿娘（姿娘意為婦女，此日婦女不上街）；初四神落地（灶君從天上彙報回來）；初五舀肥（掏糞便，農事開始）；初六隔機（整理織布機，隔開經線與緯線，婦女們開始織布）；初七七元（人日，取菜、果等七樣做‘七寶羹’）；初八完全（年糕吃完了）；初九‘天公’生；初十好食天（指天氣寒冷宜在家飲酒）；十一請女婿；十二倒去覓（婦女再回娘家探望一下）；十三吃糜配芥菜（糜即稀飯）；十四結燈棚；十五上元丸；十六‘地媽’生；
十七‘那怎生’（節日就這樣過去了）。”
敬天公
子正之時（零點）一到，四處爆竹聲響成一片，人們即在家中廳堂設案，擺上三牲、果合、清茶、金楮等供品，燃三炷清香，點燭，恭拜“天公”，敬祀祖先。這種祭祀一直持續到初四。
開正
除夕之夜守歲至深夜十二點鐘響，迎來了新年黎明，在子正之時“敬天公”的同時，家家戶戶燃放爆竹，開門迎春納祥，俗稱“開正”。
賀正
清晨，無論男女老少，紛紛起床盥洗，穿上早已準備好的新衣服。早餐闔家吃面線加雞蛋，吃蛋去殼，意在除黴氣，迎吉祥，面線則象徵福壽綿長。早餐後即出門走訪鄰居親友，笑臉相迎，首次見面皆要互道“恭喜”，俗稱“賀正”，亦拜年之意，一直到元宵。有客上門，要奉上糖果、蜜餞，或喝甜茶、咖啡，讓客人“甜一下”，以示有個甜蜜的開端。
團拜
清乾隆《泉州府志．風俗志》引宋代郡志所載雲：“元正賀禮，鄉老相約聚拜，省往復之煩。郡守、縣令率僚屬會焉。舊於貢闈，後於承天寺，至淳祐間（
一二四一～一二五二年）乃即泮宮。鄰裏則各於側近庵宇，會集齒長，歲推一人，具酒果為禮。今此禮廢。”解放後又恢復。
壓歲錢
未成年晚輩給上輩拜年，上輩給一“紅包”作為壓歲錢。
禁忌
正月初一，新年伊始，凡事以納吉迎祥為準則，禁忌很多：
忌飲茶水，忌吃稀飯，如此即可避免以後外出“半途遇雨”。
早餐吃乾飯，以整葉煮的菜為佐，俗稱“長命菜”。
忌打罵孩子，忌和別人吵架，忌說不吉利的話，不得討錢逼債。
忌操刀切物，以示戒殺。所有食物如須刀切者，除夕即已準備周全。
忌用掃帚掃地，意謂新年迎祥納福，惟恐一掃而空。
忌穿舊衣裳，要穿新衣，曰“去舊迎新”；忌赤足，行走時足被刺傷即為不吉。
忌打壞器皿、碗碟之類，否則一年福氣均被破壞；如不慎打破，則將碎片投入井中以鎮壓之。
除夕夜、初一夜、初五夜、元宵夜均不熄燈，寓祥光永駐。
女兒女婿日
正月初二，泉州民俗稱之為“女兒女婿日”。這一天清早，女兒、女婿和外甥，穿著盛裝，隨帶雞、豬腳、面線、豬肚、糕粿和糖果餅乾等，一起來到外公、外婆家。女婿帶領一家人來給岳父、岳母大人拜年，其禮數之重與為老丈人祝壽差不多。
岳家設宴款待，岳父同眾女婿以及自己的兒子一桌，岳母同眾女兒、兒媳圍成一桌，而眾多表兄弟姐妹圍成一至幾桌，大團圓歡宴。
迎灶君
農曆十二月二十三（或二十四日）灶君上天述職，正月初四回來，家家戶戶於該日迎灶君，複之如送只禮，意求灶君保平安添福壽，故亦稱“接神”。
舊俗送神均在下午舉行，接神則在初四清早即要舉行，即“晏送神，早接神”，其意在於要把神早早接回，讓神佑護的時間儘量多延長。
接神的禮品與送神時略同，也是三牲果合、金香燭炮，先焚香迎接神社氏下降，斟酒祭獻之後，再鳴炮燒金，以示歡迎。並祈求諸神佑護闔家大小，一年平安如意。
眾人生
舊俗正月初七是眾人的生日，俗稱“眾人生”。這一天的清早，家庭主婦要比平日更早起床，為全家老小煮一鍋美味可口的面線，摻入春節期間早已準備的肉丸子、炸排骨、魚丸、香菇、蝦米等佐料。而晉江還有一種和其他地區不同的做法，即在上述面線中加入幾塊甜煎粿
。
備好線面以後，主婦又得準備一些煮熟剝殼的雞蛋和鴨蛋，每人兩個，因傳統風俗是“一雞一鴨，吃到一百（歲）”。其風俗有如做生日吃雞、鴨蛋一樣，其差別只是一人生日和眾人生日而已。
天公生
正月初九，即“天誕日”，玉皇大帝神誕 。古時，善男信女在這天往廟觀行香。
從正月初一至初四，人們歡度春節。初五，百業經營，俗稱“初五隔開，初六淘肥，初七人生日，初八五穀生日”。初九民間普遍“敬天公”。從子時起，家家戶戶燃放鞭炮，廳堂點燃紅燭燈，曰“天公燈”，祈求今年風調雨順，五穀豐登。
在大廳的天井口用兩條長凳架起一塊八仙桌，桌上靠後擺上一道紙糊的高大“天公廟”，座前擺上三牲，隆重的主牲是大豬頭，其次是五斤大豬腳，邊牲是雞、魚或魷魚幹或目魚幹，這三項組成“三牲”，放在一個大長方形木盤或圓形大瓷盤中，以及酒瓶、酒杯，這些都得在當日清早擺好。點上一對大紅燭，焚香之後，長輩領著闔家大小，跪在桌前，叩謝玉皇大帝保庇平安順舒的浩蕩天恩，與此同時，也向玉皇大帝有所祈請，並許願日後隆重酬謝。
“做天香”即（設天香清醮）。
正月，各鋪境各自擇日舉行慶典，除擺壇祭拜外，還有“添香”、“投符”、“贊誕”、“巡境”等活動。
做大歲
正月初五。這天，在惠東的崇武，惠北的山腰，後龍、南埔等地，以及介於惠東、惠北之間的輞川村，及其北鄰的莆田地區獨有的特殊節日。其稱呼各地叫法不一，或曰“吃大頓”，或曰“做大歲”，或曰“無頭節”。
其由來各有個大同小異的民間傳說。明．嘉靖某年春節前，因倭寇偷襲，人們紛紛外逃，至次年的正月初五前，才先後回鄉，於是就於正月初五這天補做“年兜”節（除夕），祭奠來不及逃難而慘遭倭寇殺害的親人和抗倭捐軀的將士。
元宵
農曆正月十五為元宵節，又稱“上元節”。古代以正月十五為“上元”，七月十五為“中元”，十月十五為“下元”，合稱“三元”。據道家的說法，上元乃三官大帝之一的上元天官賜福之日，居“三元”之首，須往三官廟行香。
泉俗素稱“上元小年兜”，十分隆重。
拜祖
永春鄉下民眾聚集祖厝，各族各房有身份有地位的男人排列齊整，或跪或拜，口中念念有詞，舉行拜祖典禮。有實力的鄉族還在祠堂前日夜上演社戲。上元夜，鄉親紛紛弄獅、舞龍、遊燈、“請火”、跳神戲。
吃“上元丸”、潤餅菜
“上元丸”，古稱“浮元子”，亦稱“元宵丸”，是元宵節的應節食品。此食俗始于宋代，取其圓形，寓有全家人團圓、吉利、美滿之意。
泉州的元宵丸聞名遐邇，其制法獨特，以炒熟的花生仁去膜搗末，加上白糖、芝麻、蜜冬瓜、金桔泥、拌以焗蔥白的熟豬油、香蕉油（香料），捏成丸餡，沾濕後置於盛有幹糯米粉的盤中，反復數次滾轉而成，煮熟後食之香甜而不膩嘴。
上元節當夜有孝敬神祗之俗，然後闔家吃潤餅菜，亦寓團圓美滿、包金包銀之嘉兆。
祭春
是日以元宵丸湯供祀祖先、神明，謂之祭春，並作家人早餐。
鬧元宵
以社會活動過節，俗稱“鬧元宵”，出門遊上元，看花燈、焰火、猜謎語、攻炮城，舉辦文藝踩節：化裝遊行有宋江陣、踩高蹺、迎閣、騎馬隊，樂隊有南音、十音、車鼓陣、籠吹，舞蹈有舞龍、舞獅、火鼎公火鼎婆、踢球舞、拍胸舞、劍舞、扇舞等。
《泉州府志》引明．晉江人何喬遠的《閩書》雲：“泉中上元後數日，大賽神像，妝扮故事，盛飾珠寶，鐘鼓震鍧，一國若狂。”
又引《溫陵舊事》雲：“吾溫陵以正月謂之朝拜，亦曰‘會’。蓋合閭裏之精虔以祈年降福，亦遵古儺遺意，相沿已久。”“董其事者鳩金定期設醮，然後迎神周其境內。人家置幾櫝焚香楮甚恭。”“神皆四舁，惟通淮關大帝、花橋吳真人、南門天妃、虎山王相公、古榕玄壇元帥，則八抬。”“神之前為道士，又前為鼓吹，又前為巡逆……鑼聲震天地。”
德化元宵節，縣城迎“城隍巡城”，農村迎神鬧元宵。
鬧花燈
亦稱“燈節”，家家張燈，戶戶結彩，鬧花燈。唐代士族南下，將鬧花燈習俗帶到泉州。宋代泉州花燈之盛，冠絕天下。宋《五雜俎》：“天下上元，燈燭之盛，無逾閩中。”明代時連杭州點燈，也要請泉州燈匠精製。
掛燈 ：元宵前夕 , 多數人家在居家、店鋪門口懸掛花燈
或大紅燈，烘托喜慶氣氛。生男孩之家，製作或購買花燈，掛到寺廟、宗祠，以示“添丁”；德化有的還要宰殺一隻公雞、加一籃白果（米字旁）敬祖。
送燈：有年內出嫁的女兒，娘家在節前要買繡球燈或蓮花燈一對派男童送到女婿家，祈祝早日“出丁”；對嫁後未生男孩的，娘家習慣贈予“觀音送子燈”，謂之“送燈”。
賞燈：元宵夜，男女老少成群結隊上街賞燈。
遊燈：元宵夜，小孩手提春燈，點上蠟燭，走門串戶，結成遊燈隊伍，信步遊燈。
出燈：小孩遊燈時不慎把燈燒了，稱“出燈”，寓意“出丁”，是人丁興旺好兆頭；如燒的是紅燈，預示生女孩；燒了白燈，預示生男孩。
猜燈謎：猜燈謎是逛燈會的又一趣事。把謎語貼附燈上，供人邊賞燈邊猜謎，猜中者向主持人領取獎品。
拔燈：元宵節南安縣英都特有的活動。英都昭惠廟每年元宵燈節，鄉人把逆水行舟拉纖和喜慶迎燈結合起來，產生了“拔燈”民俗遊樂活動。
“請替身”、“過關限”
舊時郡城、晉江、惠安一帶，要“請替身”、“過關限”。
所謂“替身”，是指能立置的小蔑紙人，家庭主婦要先略備酒菜敬祭，並念道：“吃肉緊迫迫，吃酒跑溜溜，吃主人酒菜，替主人消災。”然後焚燒掉。有的還要用紅紙剪成或紮成一個城門樣的關隘，再舉行一個過關儀式。這是春節系列民俗活動結束前夕，再一次祈冀在新的一年裏消災消難，前途光明。
祀“棕蓑娘”
沿海一帶未成年女孩還時常結伴祀“棕蓑娘”。
備好食品及一寸長的小紅繡鞋一隻或小衣衫一件，到廁所內上供，祝曰：“棕蓑娘，水芒芒（容貌美），教阮綆（織），教阮紡。教阮綆布好布邊，教阮做鞋好後跟。教阮舉大針，補大裘；舉針仔，挑繡球。舉剪刀，剪花樣，剪得照人照人樣。”其供品或邊祝邊吃，或祝畢帶回，小紅鞋或小衣衫則要焚化。
“棕蓑娘”當為全國許多地方所敬妃的廁神紫姑。《顯異錄》曰：“紫姑，萊陽人，姓何名媚，字麗卿，壽陽李景納為妾，為大婦曹氏所嫉，正月十五日夜，陰殺之於廁間。上帝憐之，命為廁神，故世人以其日作其形，於廁間迎祝，以占眾事。”
泉州未成年女孩敬祀“棕蓑娘”，在於祈求來日心靈手巧，精於女紅，與全國其他地方占蠶桑、占姻緣、占得子等有所不同。
迎郡主
南安縣英都特有的元宵活動。
每年元宵，農曆正月十三、十四、十五連續三個夜晚，南安英都村街上人來人往，觀燈遊賞，小孩舉著公雞燈、鳳鼓燈追逐奔跑。忽然，誰喊了一聲：“郡主來了！”“郡主來了！”頓時，歡騰的燈街停止喧嘩，男女老少探頭張望。只見從霞美村抬來一頂花轎進入英墟街，沿途鑼鼓聲、嗩呐聲、鞭炮聲不斷。尾隨在花轎後面的是舞龍長陣。
原來，清初開國功臣洪承疇之孫洪奕沔被滿族王爺招為女婿，稱為郡馬；親王的女兒稱為郡主。郡馬、郡主都住在京都，家鄉宗親想一睹郡主的風采，不時發貼邀請郡主回鄉。郡馬便請京都巧匠雕一尊郡主塑像，千里迢迢從京城送來英都。郡主的塑像由洪奕沔宗親保存，每當元宵佳節，便用花轎抬“郡主”出來觀賞花燈，也讓鄉人一睹郡主風采。花轎前南音清唱，花轎後龍隊獅隊爭相起舞，鬧個通宵。
做牙
農曆每月的初二、十六，商家為祈求生意興隆都要以果合（餖飣）、香楮祭祀土地爺，然後請店鋪中的夥計一飽口福，俗稱“做牙”。其中農曆十二月十六日的“尾牙”最為熱鬧，既答謝店中夥計的一年辛勞，又將決定來春夥計的去留。
清明
清明為廿四節氣之一，既是時序標誌，又是傳統節日，時間約在每年西曆四月五日（或前後一天）。稱之“清明”，當與此時處於仲春與暮春之交，萬物“潔齊而清明”有關。
清明節是民間傳統的溯源追本節日，其主要活動力掃墓祭祖。一般認為，掃墓起源于秦（或曰先秦已有），但古時掃墓並不一定在清明時節，如隋唐時期，人多是在清明節前一、兩大的寒食節掃墓。後來，寒食掃墓逐漸改在清明，寒食這個節日也就被人們所遺忘了。泉州俗語說：“清明不回家無墓（或曰無祖）。”外出人員在一般情況下都會回家過節。
在民族英雄鄭成功的故鄉南安石井一帶，清明節改在農曆三月初三上己節，俗稱“三月節。”傳說是因鄭成功起兵反清複明，忌“清”字壓在“明”字上頭。
祭祖
是日中午，各家各戶要煮“潤餅菜”（春捲）、帶牲醴，到廳堂、祖厝孝敬嫡系祖先魂靈。
吃“潤餅菜”和“清明餜 ”
泉州清明節的食俗是吃“潤餅菜”和“清明餜”，當為古時寒食節食俗之遺風。
“潤餅菜”是以麵粉為原料擦制烘成薄皮，俗稱“潤餅”或“擦餅”，再卷胡蘿蔔絲、肉絲、蚵煎、蕪荽等混鍋菜肴，即可食用，甜潤可口。
“清明餜”是以糯米、小麥、地瓜幹等碾粉作皮，包上糖豆沙餡，蒸制而成，香甜適口。
踏青
清明三日，群人遊賞，散佈四郊，謂之踏青。“梨花風起正清明，遊子尋春半出城。”
上墓
亦稱“掃墓”。清明節前後十天內為掃墓日期，如要修墓和拾骸（拾骨）移葬，則不用另行擇日，凡事無忌。
掃墓時，攜帶子女到祖先墓上，為墳墓除棘草、培墓土、描碑文（須用紅漆）、獻“紙錢”，然後上供果、點香燭（或只點香）、燒金楮、放鞭炮，寄託哀思，墓祭緬懷先人。
晉江深滬一帶還有婦人“哭墓”習俗，其聲調音旋韻轉，情悲聲淒，催人淚下，與唐代大詩人白居易《寒食野望吟》詩所描述的唐代寒食節哭祭燒紙錢之俗十分相似：“丘墟郭門外，寒食誰家哭？風吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠。棠梨花映白楊樹，盡足生離死別處。冥寞重泉哭不聞，蕭蕭暮雨人歸去。”
燒清明仔
清明前、後十天“燒清明仔”，祭祀孤魂散鬼（民間稱為“清明公”）。
浴佛節
農曆四月初八，相傳為如來佛釋迦牟尼的生日，俗稱“佛誕節”。這是佛教傳入中國後興起的節日，但又有中國傳統文化特色，由來已久，延續至今。
洗太子
舊方志載，每逢此節之前，泉州的寺僧們要於四月初一日遍走間巷，募化人家，名曰“洗太子”。
浴佛法會
初八，寺院裏要舉行“浴佛法會”。各地善男信女，於此日備辦香格供品，到附近佛寺頂禮膜拜，以求冥佑。僧侶和信徒們還用香湯為佛像洗浴，作為佛誕生的紀念。
是日，民間無子者，可用薄餅供九子母以乞子。
立夏
春季過後，便進人夏季的節氣，其分界的標準是農曆二十四節氣的立夏日。此日常在農曆四月上旬，西曆五月上中旬。
吃蝦面
舊俗立夏之日，泉州各地均用紅糟滲入麵條中煮熟供全家食用。因紅糟色紅，為吉祥之色，又有發酵作用，以寓發達發財之意。
此俗衍化至後來，變為購買海蝦滲入麵條中煮食，謂之“吃蝦 (
夏）面”。海蝦煮熟後變紅，與紅糟紅色同為吉祥之色；而蝦與夏閩南語同音，以此為對夏季之祝願。
補夏
立夏日，出嫁的女兒多有備辦豬肉、豬肚、豬腰、雞蛋、面線等物，送給娘家父母食用，稱為“補夏”，即所謂“冬季補立冬。夏季補立夏”。
“補夏”之俗，女兒藉此對父母表孝心，於僑鄉頗為流行，至今不衰。
立夏雨
沿海漁民，對“立夏”日的天氣特別注意。舊俗傳雲，如“立夏”日下雨，對漁民全年的捕撈作業大大不利，以致全年漁產歉收。俗諺雲：“人夏日，水槎槎，討海人恰慘死老爸
！”舊俗如此，但似缺乏科學根據。但漁民長年生活海上，所謂“三寸內外無性命”，安全沒有絕對保證，所以養成比較濃厚的迷信心理。
而農民與此相反，立夏降雨為吉兆。俗諺雲：“立夏降雨是爛夏，作田人親像做皇帝”，即夏季雨水充沛，可保豐收。
端午節
農曆五月初五。
端午節的起源，主要有兩種說法：一是為紀念戰國時的愛國詩人屈原；一是與古人為避五月初五這一“惡”日有關。這兩種說法表面似互不相干，實際卻有深層次的內在聯繫，即人們在端午節紀念屈原，並不僅僅停留在對他的高尚情操的心儀而已，更主要的是希望這位已超升成神的“愛國詩人菩薩”，能護佑百姓渡過“惡”日難關，永保平安，長有福祉。因此，端午節系列民俗活動，其本來的主題應是驅邪除祟，祈福求安。
其實，農曆五月並不是只有初五這一天才是“惡”日，而是整個五月都是“惡”月。東漢．崔實《四民月令》載：“是月（即五月）也，陰陽爭，血氣散。”五月氣候多雨濕熱，人的體質也較差，容易流行瘟疫。故至南朝
．梁人宗懍《荊楚歲時記》在記荊楚五月風俗時說：“五月俗稱惡月，多禁忌。”端午節習俗也大多集中在避“惡”方面。泉州人習慣把端午節稱為“五月節”，這大概是與五月為惡月的傳統觀念有關，而實際上五月又可以說是舊時泉州人的避惡攘災月。
包粽子
家家用竹葉包糯米為粽子，也稱角黍。
據《續齊諧》載：（五月）五日以竹筒貯米、設水祭屈原。又傳漢代長沙人歐回，因夢見三閣大夫屈原稱：祭物為蛟龍所竊，請以蒲葉包裹以五色絲纏之，則蛟龍畏。不管傳說如何，以米粽投江祭屈原之俗，由來已久，至今不衰。
煎堆補天
“堆”，即麥粉，或米粉，或地瓜粉，以及其他配料調成糊狀，下油鍋煎成一片一片的圓形軟餅；有甜堆（配料用紅糖）和鹹堆（配料用綠豆芽、韭菜和小白蝦或海蚵煎）兩種。
農曆五月初，正是南方梅雨季節，經常淫雨霏霏，難得放睛。民間傳說是遠古女媧補天時遺漏了一條縫，天空“漏了”所致，應設法予以彌補。因此，到了五月節這天，泉州人家家戶戶煎堆，用以敬奉神靈，目的是為了堵住裂縫的天。反映了懼怕久雨成災，期盼夏季農作物有個好收成的心理。而端午節這一天，也往往是睛天，所以百姓益信煎“堆”確有補天之效。
炒午時鹽
到了端午節中午十二點前後，家家主婦常取茶葉和鹽少許，人鍋熱炒，炒至鹽色發烏為止，然後趁熱包好收藏，作為家庭藥茶。每逢盛暑腸胃發生毛病，取午時鹽茶沖泡飲服，頗能見效。
掛“五瑞”
閩南僑鄉於端午節在大門、房門的門楣之上懸插五種植物，即榕枝、艾葉、菖蒲、柳枝和大蒜頭，俗稱“五瑞”。這些多為芳香科植物，能發出一定氣味，可以殺菌並驅除蚊蠅。
薰燒艾葉、蒼術、蟬蛻
端午節這天，農村家家戶戶生起火爐子，關閉門窗，把蒼術、蟬蛻或艾葉放在炭火上焚燒，煙熏滿室，使其發出強烈氣味，以薰殺房間內的細菌蚊蟲。這是一種非常科學的中藥室內薰殺消毒方法。
泡、飲雄黃酒
取少量雄黃泡於酒中，少量飲服；或加入少量朱砂，再用毛筆塗於小孩的手心、腳心，並在小孩額頭上書寫“王”字；或用黃紙染濕，再粘貼於門後。
因雄黃有殺菌功效，酒有揮發性，不論飲用、塗抹或讓其慢慢揮發，都有一定殺菌效果。小孩皮膚幼嫩，塗抹手心腳心，可以消毒殺菌。至於額上“王”字，與送虎仔帽含意同，即盼望小孩能成長得像生龍活虎一般。
續命縷和香袋
漢．應劭《風俗通》載：“五月五日，以五色絲系臂，名長命縷。”後人也稱“縷命縷”。據此，即此俗直承漢代，至今已兩千年矣。
泉州之俗，取五色絲線擰成一般，系於小孩手臂上，自五月五日系起，一直至七月七日“七娘媽”生日，才解下來連同金楮焚燒。
端午節時，還特用綢緞為小孩縫製鳥獸瓜果形狀的“香袋仔”，內裝香料及雄黃，讓小孩掛於胸前，以驅除瘴氣，有益健康。
“律垢浹”
即所謂“五月節，律垢浹”，這在民間諸多節日之中，可謂別具一格。
端午節之時，季節已由深春轉人仲夏，地氣漸溫，所以家庭主婦於中午之時，汲取井水或燒煮蒲艾湯，為兒童沐浴洗滌。而青少年及壯年男子，也於是日齊赴江河湖海之中游泳洗浴。據雲此日沐浴，夏天不生痱子。
禳災
清．乾隆《泉州府志．風俗志》載：“是月（即五月）無定日，裏讓禳災，先日延道設醮。至期，以紙為大船，送五方瘟神。凡百器用皆備，陳鼓樂、儀仗、百戲，送水次焚之。近竟有以木舟，具真器用，以浮於海者。”
“唆囉嗹 ”驅邪
亦稱“採蓮”，乃古越族人的遺風，歌唱中的“唆囉
連”據說是古越族人辟邪去災的咒語，又說是古越族人呼龍舟為“湏濾”，所以才有“唆囉連”這種音詞。是一種詼諧風趣的驅邪消災習俗。舉行活動的時間，舊方志載為五月初一，而新編方志則記為端午節這天。
《泉州府志》載：“五月初一日採蓮，城中神廟及鄉村之人，以木刻龍頭，擊鼓鑼迎於人家，唱歌謠，勞以錢或酒米”。
劃龍舟
為了打撈屈原的屍體。後演化為賽龍舟民俗活動。是龍崇拜的一種形式，即要借龍王之神威，避惡消災保平安。
賽龍舟是端午節的一項重要活動，在我國南方十分流行。它最早當是古越族人祭水神或龍神的一種祭祀活動，其起源有可能始於原始社會末期。
泉州端午節賽龍舟的活動與其他地方差不多，惟獨惠安崇武較為特殊。早年崇武在端午節也有賽龍舟，但與外地有所不同，主要是於颱風季節即將到來之前在海上舉行的祝神驅魔活動。據傳後來因某一年失事，就不再在海上賽龍舟，而改在陸上游龍舟，遊行時要唱《阿螺歌》，其歌詞大意是請求神靈消災滅禍。
水上捉鴨
泉州端午節特有的民俗活動。
在江河船上沿水面平行置一去皮的杉木，越長越佳，杉木上塗以油料，使之潤滑；杉木尾端掛一長形小竹籠，內放一隻活鴨；籠蓋直豎立一竹棍，使之能一拍即開。
活動者保持身體平衡，從船上沿杉木小心翼翼行至尾端，拍開籠蓋，活動者與活鴨均掉入江中，在游泳健兒協助下，抓住活鴨。活鴨即作為活動獎品。由於身體平衡難度極大，成功者少，失敗者多。
岸上觀者千百人呐喊助威，歡聲雷動。
普度
農曆七月全月，泉州城鄉各鋪境按日輪流做“普度”。
七夕
農曆七月初七，是我國傳統節日中唯一屬於婦女的節日。“數七”為陽數之一，是吉樣之數，因此七夕亦是吉祥之日。
七娘媽生
泉州民間關於七夕的傳說，一是牛郎織女的故事，一是七仙女與董永“百日緣”的故事，但後來泉州人把這兩個傳說混為一談，共同構成泉州特色的七夕故事。
泉州人都說織女是天帝的第七個女兒，在勞動婦女的心目中，“七娘媽”是美麗、善良、慈愛、吉祥的化身，她不僅能給小孩子帶來撫愛、溫暖和幸福，而且能庇佑孩子健康成長。泉諺有雲：“七月初七七娘生。”民間把這天界定為七娘媽的誕辰，是日要舉行祈祥活動，稱“做七娘媽生”。因而，民間有七夕“拜天孫”的習俗。《泉州府志》記載：泉俗七夕“乞巧”、“陳瓜果”、“小兒拜天孫”。
按照這一習俗，孩子出生後的第一年，頭一個“七夕”要做“新契”，意為新拜“七娘媽”為義母（“契母”），並于當天解去新生兒于端午節系於手腕上的“續命縷”（用五色絲線搓成）。到了十六歲，當年的“七夕”要“洗契”，意思是對其長大成人、與“七娘媽”脫離關係進行洗禮。這一民俗相沿成習，隨著時代的進步，不少城市家庭現已摒棄，但在農村中仍可見其遺存。
據說天帝原旨意是允許織女七日一會牛郎，但喜鵲“報錯喜”，錯傳為一年一度即七月七日相會，這是個不能原諒的過失，因此人們在七夕大清早把胭脂花粉用紅髻索捆紮起來，拋上屋簷頂，責罰喜鵲銜送到天河邊，讓織女梳妝打扮，以會牛郎。
七夕中午，敬祀七娘媽，舊時人們要備瓜果菜肴七盤（如時令小芋頭，上面繞上紅紙，喻“芋仔芋孫”），胭脂花粉七件，剪刀七把，燃香七柱，酒盞七個，筷子七雙，小型紙橋七乘，把七娘媽的六位元元姐姐也全部請來，共慶“七娘媽生”。
掛“七娘媽燈”。“七娘媽燈”是一種長圓形的燈籠，上面畫著七仙女的圖，一般在下面還掛上一串有各種顏色的花串。如果當年哪家有小孩出生，或者有剛結婚的新媳婦，在農曆的七月初就開始懸掛燈籠，甚至是掛在剛結婚的夫妻的新房門口，有早生貴子的願望。
牛郎會織女時，喜鵲會紛紛飛至天河上，為之搭橋，名曰“鵲橋”。人們說，七夕當天，天上不見喜鵲，是都去為牛郎、織女搭鵲橋了；七夕過後，喜鵲頭部皆頹頂，就是因為牛郎牽牛過鵲橋時，牛蹄子蹂踏所致。
“七夕”的晚上最好下點小雨，表示牛郎織女相會了，兩個人喜極而泣；或謂牛郎、織女於分手之際，彼此依戀不舍，揮淚告別。
焚送“七娘轎”
另一說：七娘媽指七娘夫人。
俗視七娘媽為婦幼保育神，七月初七是其神誕。七娘媽即鬥母、送子、催生、奶母、痘疹、眼光、引蒙七位娘娘，沒有專廟，僅東嶽廟附有七娘夫人祠，天后宮附有育子司祀之，民間信仰極廣。
因“七娘媽”是七個，因而都與“七”有關。主要有：七娘轎（七乘）、七娘亭（內有七個仙娘之像），其餘陳列的果蔬、糖果（煮熟的甜糯米丸）、酒樽、箸子等，一般也以七為數。
每年七月初七，家家戶戶在家中設香案，面向天井空中，供祀“浥飯”（油鹹飯）、糖粿（甜米團丸）、婦女化妝用品（生花、熟花、胭脂、花粉、紅髻繩、剪刀等），並焚送“七娘轎”。
凡該年有初生嬰兒者，要拜七娘媽為“契母”，稱“新契”，加焚送“七娘轎”。長到十六歲，宣告成年，於這天拜辭“契母”，稱“洗契”，也要加焚送“七娘轎”。
“七娘轎”和“七娘亭”保留了民間紙紮藝術的精巧，尤其是“七娘亭”更是別致，比較講究的亭中還紮有彩繪的“七娘”泥偶，煞是雅觀。據說，七娘亭的流傳源于宋代。《東京夢華錄》記載：“七夕以錦綠結成樓殿，陳設花果……設坐具以祀牛女二星。”七娘亭也許源自於此。
乞巧
與全國其他地方差不多，故七夕又稱“乞巧節”，訛音“七巧”。
泉州婦女乞巧的風俗，主要是在天井上搭一個彩籮，準備瓜果七盤，點七支香，用七根針、七根絲線，在月光下比賽穿線，誰穿的線越多越快，就證明那個姑娘的手越巧。目前泉州地區的這種風俗已經少見，不過，如今很多華僑歸鄉，經常會把外地的絲線作為禮物帶來送給家鄉人，禮輕意重。
吃糖粿
糯米粉加涼水，調成麵團，然後搓成跳棋、玻璃珠大小的丸子，放在案桌上，用手掌輕輕一按，使之成為扁圓，最後用拇指往中間一押，即成中間下凹的糖
粿 了。糖 粿 做好之後，把水燒開，放糖粿、烏糖，煮片刻即成。煮好之後，在上邊灑上一層花生仁敷，裝在白瓷碗裏，像玉一樣玲瓏。
敬床母
又稱“敬鋪母”，敬管床鋪的神，家裏有小孩的人都要敬奉，保佑孩子平安健康。
一般敬鹹飯，並在鹹飯上壓幾粒炒花生米。鹹飯要裝四碗，裝得尖尖的，在床的東西南北四個方位都擺上一碗，床的中間還要擺一碗湯，湯裏一定要有雞蛋和金針菇兩樣東西。
中元
農曆七月十五中元節，俗稱“七月半”。道教謂之三官大帝之一—中元地官赦罪，亦稱“鬼節”。
各家各戶皆備辦菜肴祭祀祖先。在這個月內不辦喜事，凡新亡者也不“引主”。據傳那些無“家”可歸的孤魂散鬼，可獲赦罪，來到人間享受“普度”祭祀。
《泉州府志》載：“中元祀先，寺觀作盂蘭會。”俗名普度，道家謂是日地官校人善惡。
又引《南國風俗》雲：“中元夜，家戶各具齋供，羅於門外或垌衢，祝祀傷亡野鬼（注：俗稱“普度公”）。”
重普
農曆八月全月，泉州城鄉各鋪境按日再輪流做一次“普度”，稱重普。
下元
農曆十月十五下元節。道教謂之三官大帝之一——下元水官解厄。
道觀做敬祭祀
泉州凡溪濱鋪境皆做“水普”，祭祀水中鬼魂，規模不等。唯南門新橋的觀音渡頭，每年都做規模頗大的“水醮”（水陸道場），遠近民眾皆到此“贊筵”，添祀供品，送給水鬼穿的紙衫紙褲掛滿江滸。“水醮”前後五天，都由道士舉行宗教儀式，超度水中亡魂；其間還有雜技表演。
中秋
拜月娘媽
拜月一般是婦女的活動。泉州將月亮稱為“月娘媽”，表示對月亮十分崇拜。舊時到了中秋之夜，民間婦女有拜月習俗。幾乎家家戶戶擺香案於庭院天井中，陳列時令瓜果和月餅，虔誠祭拜月娘媽，焚香祈祝，祈求稱心如願。
賞月
賞月是由古而今、最具大眾化的習俗。月到中秋分外明。中秋賞月既可是家庭式的活動，亦可是親朋好友、同學同事之間團體性的聚會。中秋之夜，在月色皎皎的庭院、園圃、陽臺、屋頂天坪或露天公共場所，擺上美味月餅，沏上一壺香茗，對月當歌，邊嘗餅品茗，邊聊天敘舊，不亦悅乎！
吃月餅
中秋月餅是中秋節的特別食品，各種月餅在節前即已紛紛制出，以供中秋節送禮、請客和自家食用。闔家團圓、老少一起品嘗月餅，實為天倫之樂。除了自家嘗餅之外，親友間還相互饋贈，以示友好和關愛。
據說，送月餅的習俗始於明代。元末，群雄四起，朱元璋便是其中之一。他與元兵廝殺之初，屢遭敗仗，其軍師劉基（劉伯溫）獻上一計：在中秋節之前命兵士化妝成道士分赴各地，揚言天將降災，要人們於八月十五掛同一種旗——明旗；因恐口頭傳播洩密，便把所傳消息寫在紙上藏於餅中，分送親友。大家如法炮製，相互傳遞資訊。元兵一看見家家戶戶掛著明旗，聞風喪膽，慌亂中潰敗而逃。朱元璋即位之後，想起了送餅取勝的妙計，便下旨民間年年中秋舉行送餅活動，以作紀念。
博餅
博餅是賞月活動中的一種有趣的遊戲。
中秋節前夕，商家就經銷供戲餅用的“會餅”，共 六十三塊 ,
隱含七九六十三之數，因為三、九是我國民間的吉利數。仿照科舉規制，設特大號餅一個為“狀元”餅，直徑約六寸，宛似一輪明月，餅上印有“嫦娥奔月”、“桂樹玉兔”等圖案；依此二號餅兩個為“對堂”餅，直徑
四寸左右，代表“榜眼”；三號餅四個為“三紅”，直徑二至三寸，代表“探花”；還有“四進”餅（進士）八個，直徑 1
寸半左右；“二舉”餅（舉人）餅十六個，直徑約一寸；“一秀”餅（秀才）三十二個，直徑半寸有餘。因此戲餅亦稱“博狀元餅”。
“博狀元”的工具很簡單，只需六個骰子和一隻碗。親友相邀，每人輪流用六個骰子在碗裏擲數，根據投到碗裏的骰子的紅點的多寡獲餅：骰子中顯出
一個紅四中“秀才餅”一個，顯二個紅四得“舉人餅”一個，顯三個紅四得“探花餅”一個，顯四個一、二、三、五、六者得“進士餅”一個，顯
四個紅四或五個一、二、三、五、六者，得“狀元餅”，直到把餅分完；如果六骰同，可一次囊括桌上全部月餅。
游筍江
這是成年人的娛樂。過去中秋月夜，泉州人有結伴遨遊筍江的習慣。“筍江月色”是舊時泉州八景之一。傳說中秋之夜三更時分，月亮照在筍江橋中，每一個橋坎都能映出一輪皓月；而午夜時分，在筍江粼粼清波中，可見水中映出清源和紫帽二山的倒影。於是，人們總是在中秋之夜，踏著皎皎月色，迎著融融江風，步著南音絲竹餘韻，三五成群，相約游江，既給中秋佳節一個好心情，又期盼親眼目睹筍江月奇觀。
燒塔子
燒塔仔乃孩子們的樂趣，是一項充滿鄉土氣息和童趣的活動。
中秋節到來的前兩三天，鄉下的孩子們便到處拾磚頭瓦片，在曠野中疊成一個圓形“塔仔”。這種“塔仔”大小不一，一般疊成五層或七層，各層裱上花花綠綠的五色紙。塔仔還供奉孩子們喜歡的泥塑偶像。為了燒塔仔，孩子們事先成群結隊到各處撿來幹柴禾，裝滿塔內，在塔中燃燒，燒得越旺越有彩氣。從農曆八月十四到十六連續三天，孩子們每晚都興致勃勃地燒塔仔。那熊熊的火光在月色下輝映，照耀著鄉村的各個角落。孩子們還相邀互相參觀，比“燒塔仔”的壯觀場面，沉浸在一片歡樂之中。
據傳燒塔子之俗，源自元末劉伯溫于月餅裏藏字條，約以八月十五舉火為號，實行武裝起義，至今民間流傳的“三家養一元，一夜殺完全”的故事，即由此而來，而燒塔子舉火為號，也傳衍至今而成為民俗。
放“孔明燈”
廣場上，用兩條長板椅墊足，四人站在椅上，捏住孔明燈的四個角，另幾人扶起孔明燈的底框，此時點燃燈中油枝，利用升起的熱氣和濃煙，把孔明燈高高漲起，飄飄欲飛。待孔明燈漲滿煙氣後放手，孔明燈便騰起升空，到相當的高度，與明月爭輝。
敬田頭
這是一種充滿田園風情的節日祭奠活動。乾隆《泉州府志》記載：泉俗中秋“以月餅、番薯、芋魁祭先及神。前一兩天，親友以此相饋。”千百年來，泉州不僅有用番薯和芋魁祭奠祖先的習慣，還有用番薯和芋魁敬“田頭”的風俗。由於番薯和芋魁是農家中秋必備的食品，故泉州至今還有“八月十五眾人芋”的俗諺。
在私有制的舊時代，土地是農民的命根子，收成的好壞關係到一家人的生活，因而農民總是祈望蒼天風調雨順；祈望土地老爺保庇無蟲無災，耕作順利，五穀豐登，於是便在中秋這一天，用籃子裝著已蒸煮的番薯和芋魁，分別到自家的田頭地角去祭敬，以期來年獲得好收成。
聽香
“聽香”是封建時代婦女尤其是中老年婦女熱衷的活動。所謂聽香，就是在中秋節夜間到土地廟或當地其他廟宇，以自己需要問卜的心事向“神明”焚香禱告，然後手持爐香走到人群喧嘩之處，聆聽第一句入耳的話，以此句話為依據，如同“測字”一樣，判別問蔔的結果。這種習俗雖然帶著一定的迷信色彩，但卻含有猜謎般的遊戲成分，因而勞動婦女樂而為之。泉州有句俗諺叫做“祖師公聽香”，就是由過去市區後城“祖師公”中秋夜聽香的盛況流傳而來的。
冬至
每年農曆十一月中旬，約於公元十二月二十二日，是冬至節，俗稱“冬節”。
冬至是農曆廿四節氣之一，與清明、七月半和年兜為一年中四個重要節日，特別為人們所重視。泉州有“冬節小年兜”的諺語。宋《東京夢華錄》載：“十一月冬至，京師最重此節，雖至貧者，一年之間，積累假借，至此日更易新衣，備辦飲食……慶祝往來，一如年節。”這是因為我國古代的曆法，曾以冬至為歲首的元旦日，隆重慶祝，改行夏曆後，冬至才退居次位。漢朝時，冬至成了“冬節”，魏晉南北朝時義改稱“亞歲”。
冬至之際，太陽直射南回歸線，因此是一年中黑暗最長的一個晚上。夏至則是白天最長，“冬至暝，夏至日”。冬至還可以預示天氣的變化，“幹冬至，濕年兜”，“濕冬至，幹年兜”。
搓冬節丸
閩南，冬節前夕家家戶戶要“搓丸”。冬節丸是冬至應節食品。
將糯米粉捏成細條，分開小粒放在掌心中搓成丸子，放在鍋裏蒸或煮，添上食糖。為了增添喜慶的氣氛，還可以將一部分糯米粉拌上紅粉，成為紅、白相伴的小丸，粒粒珠圓玉潤，象徵著團圓完滿。
在搓冬節丸的同時，還用米丸料捏做一些小巧玲瓏的瓜果動物和金錠銀寶，以象徵興旺吉樣有財氣，俗稱“做雞母狗仔”。
泉州人吃丸，稱元宵丸為“頭丸（圓）”，冬節為“尾丸（圓）”，這樣頭尾都圓，意味全家整年從頭到尾一切圓滿。
冬節早晨，要煮甜丸湯敬奉祖先，然後闔家以甜丸湯為早餐。還於餐後留下幾粒米丸，粘於門上，稱“敬門神”。清
．嘉慶《惠安縣誌．風俗志》曰：“十一月，冬至，陽氣始萌，食米丸，乃粘丸於門。凡陽尚圓，陰尚方，五月陽始生，黍先穀而熟，而為角黍，以象陰，角，方也。冬至陽始生，則為米丸，以象陽，丸、圓也；各以其類象之。夏至不以為節，抑陰也。”
謁祖
俗有“冬節不回家無祖”之說，故出門在外者，都會盡可能回家過節謁祖。
中午祭敬祖先，供品用葷素五味。
入夜，舉行家祭如除夕，供品中必有嫩餅菜。泉俗，一年中只有冬節、除夕和清明節要備辦嫩餅菜，寓“包金包銀”之意，旨在祈望家庭興旺發達。
大宗望族者，還於是日開宗廟詞堂大門，舉行祭祖儀式，與清明節的那次祭祖，合稱春冬二祭。祭儀十分嚴格，參加者虔敬至誠。
掃墓、修墳
在惠安，冬節除祭祖外，還有一些清明節同樣的習俗，如可於是日前後十大內上山掃墓獻錢，修墳遷地也百無忌諱。
尾牙
閩南農曆每月的初二和十六都要敬奉土地公，但一年中有兩個特別的“土地公”日：農曆二月初二為“頭個”，十二月十六為“尾個”（閩南語“尾牙”）。
“頭個”是農民敬奉土地公的特別日子，祈求來年好收成，“頭個”後即開始備耕。
“尾個”是商家、廠家為答謝土地公一年來的關照，並犒勞工人一年辛苦而設的酬謝酒宴，“一敬神二敬人”，在閩南已成慣例。
“牙商”說
“做牙”的風俗最初起于“牙商”。“牙商”即古時為買賣雙方說合交易並收取傭金的“中人”（經紀人）。他們每月要舉行兩次“牙祭”，供奉財神爺，祈求生意興隆、財源茂盛。《儒林外史》第十八回道：“平常每日就是小菜飯，初二、十六，跟著店裏吃牙祭肉。”
因此，一年之中，農曆正月初二叫“頭牙”，六月十六叫“半年牙”，十二月十六叫“尾牙”。商家最重這“三大牙”。
“吃頭牙摸嘴須，吃尾牙面憂憂。”“尾牙”對有些雇員來說是個難關。這天，老闆要備辦牲禮、金紙祭祀土地公。當晚，要宴請犒慰雇員，也習慣於這天分紅，並宣佈雇員來年是否續聘。有的老闆不便明說，就在出最後一盤全魚時（有的地方在中間出雞時），如魚頭（或雞頭）指向在座的哪個雇員，就表示該雇員將被解雇；如魚頭（或雞頭）指向老闆自己，就表示全體雇員將被繼續聘用。
祭灶、送神
農曆十二月二十三（或二十四日）祭灶，即供灶神（灶君公）。該日灶神要上天述職，又稱“送神”。
《泉州府志．風俗》：“二十四日祀灶，或二十三日。俗謂灶神是夜上天，以一家所行善惡奏於天也。又言此日百神有事上帝，畫輿馬儀從於楮（俗稱“草鞋甲馬”），具牲饌焚二送之。”燒“草鞋甲馬”、“神馬紙”，是為了灶君公乘坐上天。
供品果合主要是灶糖，必有糖雞、糖塔；塔謂登高而上天，雞既作牲禮又可帶路。泉人還特別幽上一默，一般供一大碗番薯粉芡，意讓灶君吃得嘴上粘糊糊的，不致於上天胡說八道。晉江則用用蚵仔煎祭灶君公。
年兜日
大年臘月三十、小年臘月二十九，是農曆一年裏的最後一天，也指最後一天的晚上，泉俗稱“年兜”、除夕。
備節
節前，要完成掃塵、拆洗被褥蚊帳等大掃除，炊年糕、年粿，給大人小孩買衣服，操辦“敬神敬佛敬公媽”的供品及年貨，請先生寫春聯，有的還到各宮廟“燒過年金”。
炊粿，是用麵粉、糖、熟番薯糅合發酵的“發粿”。“發”字象徵吉利，“發粿”從來是祭祖敬神必備的食品。過年炊發粿還有講究：頭一個要做得特別大，放在蒸籠頂格蒸，這是正月初一敬“天公”用的“天公糕”。“天公糕”若發得高高，上面綻裂開來，就是蒸得成功，是新一年順遂的好兆頭。除了炊發粿，還有米粿、薯粉粿、麩頭粿許多花樣，薄皮厚餡。
“米粿”，用細輾磨成的米粉蒸成圓盤狀，有淡、有甜、有鹹。
挑水蓋井
除夕日，家家戶戶該洗的東西洗完，到水井提水挑水，把水缸裝滿，並稍溢出，以示年年有餘。後即把水井用石板或木板上加壓石頭，把水井口蓋住，不再打水，直至正月初四方才掀蓋用水。現在使用自來水，此習俗已不存。
放炮
從大年三十午後到初一整天，祭祖敬天公賀新歲，要放好幾次鞭炮，驅邪添喜。
貼春聯
除夕日，家家戶戶貼紅紙春聯，逢門必貼，無論前後，無論大小。
另有白頭春聯和丁憂春聯：
白頭春聯，是指對聯頂端留有二、三寸長的白紙額頭，此俗莆田和泉州都有。其緣起與清初福建人民的抗清鬥爭有關。其時閩人因抗清和不肯剃發，被殺甚多，辦喪事者家家貼白聯，清朝地方官府為粉飾太平，下令各戶人家都要貼紅紙春聯，並以違者殺頭相威脅。人們迫不得已遵命貼上紅聯，但卻在頂端留出一小段原有白聯的紙頭，以示抗議，後沿承成俗。
丁憂春聯，是新喪人家于丁憂期間不得貼紅紙春聯，在守孝的第一年春節須貼綠紙春聯，第二年春節為粉紅紙春聯，聯語皆為哀感句子。
釘桃符
桃符畫的是兩個門神——神荼、鬱壘。
祭祖、祭神
認為年兜日是全年祭祀祖先最重大的節日。是日中午，每個家庭皆盡力備辦豐盛菜肴，祭祀敬奉祖先。
同時，主婦們挎著裝滿筵碗的神籃大廟進小廟出，敬過神佛敬“地基主”、敬過往亡靈“好兄弟。
燒天金
擺香案，面向天井空中“祈年拜天”。
拜歲
除夕晚上年夜飯後，撤去宴席，各家各戶要在廳堂和房裏的桌上插“春花（枝）”，擺上紅橘、柿餅等果盒，以及硬幣、紅蛋、“隔年米”（過年飯）、甜粿、“九鬃芋”，供奉祖龕之前，直至大年初一。還要以三牲供果，敬奉廳中神祗和灶君，俗稱“拜歲”。
“隔年米”意為“年年有餘”；“九鬃芋”也是一件重要物什，這種芋頭有許多芽，閩南人稱之為“芋子芋孫”，象徵人丁興旺、子孫滿堂。
吃年夜飯
是夜家人團聚，吃年夜飯（團圓飯）。
民俗對闔家吃團圓飯和“圍爐”過年歷來十分重視。閩南俗諺：“清明不回家無祖，年兜不回家無某（妻）。”在外地工作者務必趕回，即便遠在南洋、香港者，也力爭趕回參加除夕團圓之慶。
此時廳堂上紅燭高燒，擺上豐盛菜肴酒席，圍上“吉祥喜慶”的繡花桌裙，由家長拈香，向列祖列宗跪拜，男女家人一齊跪拜，恭請祖宗降臨飲宴，並庇佑闔家大小平安，興旺發達。
年夜飯照例要有魚，取“年年有餘”吉兆。對海外歸來的華僑來說，照例有家鄉“傳統菜”——炒米粉、芋圓、菜包等。無論吃不吃，大年夜還得煮些米飯，盛放著過夜。米飯上置放芋、紅棗、紅柑、錢幣，用來祈祝未來的日子多子、多福、多財和豐收。
聚餐後長輩要給晚輩分壓歲錢，又稱“分過年錢”。
掩火種
舊時煮飯燒柴火，當夜灶裏要“掩火種”，意為興旺。
辭年守歲
古稱“圍爐”。除夕夜，家務收拾停當後，闔家歡聚一堂。然後再進行“圍爐”，守歲迎春。燈明蠟亮長明到次日，一家人緊門閉戶，圍坐爐前守歲等“年”過。俗謂可為父母或長輩延年益壽，故又稱“坐壽”。
德化民俗，晚飯後，闔家圍坐邊侃邊搓糯米、薯粉“丸”，供春節招待客人“甜嘴”。
避債戲
按照舊俗，正月不宜上門討債，因此，債主討債須在除夕日之前。
除夕夜，常例演戲敬神通宵達旦。負債之人為避債主追討，是日輒往元妙觀看戲。由於看戲的多是窮人，債主若追債至戲場，是會惹上眾怒的。因此債主即使知道，也暫作罷。久而久之，便形成了債主不向看戲人討債的風俗。故元妙觀的年兜演戲，民間稱“避債戲”。
燃火盤
舊時鄉村大多無電，每座屋子大門外，由兒童撿取柴枝“燃火盤”，意為豐年以燒柴火報天。
跳“火墩”
意為年穀大熟，燔柴報天，以示來年好運；亦有人認為意在以火祓除附在身上的不祥之氣，是一種古老的避邪和驅疫巫術。婦女不參與“跳火墩”。
農村除夕夜團圓飯吃罷，在門外曠地上用幹稻草、幹地瓜藤以及“撣塵”用過的掃塵枝等燒起火堆，或燒起火盆，凡家中大小男子成員逐一依此從熊熊火堆上由外朝裏跳躍過去，就是男嬰亦要由成人抱著跳過，外出未歸的男人則由在家兄弟替跳。大家邊跳邊念謠詞，各地大同小異。如“發彩囉！火盆跳入來，新年大發財；火盆跳出去，新年有福氣；火盆跳向東，新年銀錢滿廳房；火盆跳向兩，新年財源人厝內。”或“跳入來，年年發大財；跳出去，無憂又無慮；跳過東，五穀吃勿會空；跳過西，錢銀滿屋內。”沿海鄉民則念：“發彩囉！新年好海路；發彩囉！新年好蝦蠔。”
火墩跳後，待到篝火將熄，各家主婦即把其餘燼收置火籠、火盆中，端進屋裏藏於床下，俗稱“挑金挑銀”，寓意火紅興旺。
燒大人
傳說，人間過年，天上的仙人到了年底也有儀式。一到年底，天兵天將們就要換防了，這時候，家家戶戶就按著家裏的人口數紮起約十釐米高的小紙人，稱“替身大人”，再派家裏的小孩子為代表，拿著全家的“替身”，跟著“齋公”（道士）周遊鋪子做法事，將全家來年的災禍都附在小紙人上，請求天兵換防時，將紙人和災禍一起帶走。
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