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樟湖陈氏上塘派宗規彛訓
《宗規彛訓》
其一曰：積善。蓋善也者，惡之反也。人而能善，則非道不爲，非禮不行矣。矧積之雲者，必由內達外，無一念之不誠。自小及大，無一毫之不實。庶幾足以當之，嘗念晉欒盈之禍。人皆以爲黶之餘殃所致，與夫于定國之爲廷尉，信其多行寬惠，而蔔後世之必昌者觀之。凡爲子孫者，尚其以欒黶爲戒，而取法於於公可也。法之雲何，將爲善，貽父母令名，必果，勿以善小而不爲焉。戒之雲何，將爲不善，思貽父母羞辱，必不果，勿以惡小而爲之，極而至於麥舟助葬之純仁。拾帶見還之裴度，叔敖之埋蛇，蔡襄之宥鶉是也。苟徒煦煦爲仁，沾沾爲惠。如釋氏之不殺爲慈悲，此所謂善其所善，非君子之所謂善也。矧曰能積乎，或曰，顔子之賢，不免夭壽，盜蹠之惡，而反長年，是爲善者未必獲福，爲惡者未必受殃。冥冥之天，不足信歟？噫！非也。當知顔子抱德而馨，猶芝蘭敷榮一時，流芳一世也。盜蹠匹夫殘賊，猶蠹蠍偷生天壤，罪所當誅也。要之白犢三生，必於城降而徵矣。安可以宋人好行仁義，爲無益而自阻也。尚其免諸。
其二曰：遠害。蓋遠也者，炳於先而絕禍患也。若燎原之火，起于星星。千尋之木，本於綿綿。能於其幾而預爲之防，則焦灼可以無及，斧斤可以無事矣。傳曰：禍福無門，爲人所自召。人無釁（釁）焉，妖不妄作，旨哉言乎？是故五侯茅土、黃霧四塞，辨之於早者，一槐裏令梅福也。超然遠覽，去爲吳門之隱，禍豈能及之耶。楊氏子雲，以明哲煌煌旁燭無疆而自許，若可謂智矣。顧寅緣不去，甘爲美新之謟，雖三世而不徙官，於彼不以爲卑。卒之篡逆攸彰，度不能免，至於舍生投閣而殉之。君子甯不爲之長太息乎，不特此耳。事機不密，則有以致竄身之危，陽處父之於射姑是也。璧馬之貪，隨有以速滅國之尤。虞公之於荀息是也，知厚於自愛者，可不嚴乎覆轍之戒也耶。苟迷而不悟，壅而不聰，安於蜂之可荓，而不知自求乎辛螫。信桃蟲之微小，而不能爲乎大烏。譖售婉兒、巧思薛季泉之親深憂，變聞擊鼓，始悟張九齡之先見。是爲識之不早者反不易、吃臍之悔，將無及矣。易曰，君子見機而作，不俟終日。蓋示人以避凶趨吉之道也。有志者，尚其三複於斯。
其三曰：歲祀。蓋以保本反始之道，而望乎後之爲子孫也。祭義曰：祭不欲數，數則失之凟，祭不欲疏，疏則失之怠，凟與怠固非矣。而以時致享，信其祝詞，奠其禮物，蓋所以表其孝子怵惕之懷也。是故成湯之問罪於葛伯者，以葛伯之放縱不祀也，而春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣薦其時食，非武周之達孝莫能盡之也。居今之世，知奉先而思孝者，吾固未敢逆其無人也。但祭之所貴者誠也，誠之所須者敬也。今則廟廷奏假，而不率乎拜跪之儀。爼豆汙穢，而莫致乎蠲濯之潔，若此者，雖名為按行典禮，而實則慢褺之甚矣。謂能盡祭之義可乎？謂能格神獲福可乎？當思祖宗子孫，一氣之流通，禮儀禮物，一念之表著。佳節賁臨，祭可以不舉乎？爲後祀先，舉其可以弗處乎，必潔其堂除，焚以蕭蘭，灌以鬰鬯，薦以庶饈，盡厥感通之道，是爲得之。若夫九獻昭隆，但忍於長揖而不拜，裸將示敬，獨儉於以面爲犧牲者，是誠祖宗不以爲子。宗廟不及血食之一徵矣，其可乎？其不可乎！
其四曰：務學。蓋欲人之讀書而知道也。記曰，雖有至道，弗學不知其美，言道寓於物，未有不由學而得也。傳曰：人不通古今，馬牛而襟居，言人而不學，不足以爲人。合二書言觀其深爲蔑學者立赤幟與，是故師之所在，即道之所在。知務學而不知求師，亦未見其有得也。觀韓昌黎送符讀書城南之作，陶靖節示兒不識六七之訓，與乎張詠告寇淮，以霍光傳，不可不讀之語。則夫爲雲礽以無辱先人爲念者，當何如其毛髮竦懼耶。苟自恃其家之富足，而不慮其腹之空虛。以己之粟有千鍾，初無事與毛錐之鑚。以己之橐有萬金，果何須與橐簡之窮；爲父兄者，不知所以擇師而爲教。爲子弟者，不知所以隆師而爲學。惟燕居逸遊，方其無事，固自以優遊得計。至於一旦事臨，有目如盲，卒無所見，有口如啞，卒莫能言。或動輒假手於人，至爲人所刁難。或動遭制肘於人，至爲人所困辱，然後知誨誠無及矣。昔安叔子狀貌堂堂，不識一丁，時皆以沒字碑譏之，正此輩之謂與。尚其最諸，尚其最諸。
其五曰：務農。蓋農者爲天下之大本，九穀之所由以生也。王制曰，三年耕而餘九年之食，九年耕而餘三十年之食，以三十年計之。雖有凶旱水溢，民無菜色，觀此則農之不可不務，務之不可不力也審矣。爲人子孫立志而取法乎上者，固當以讀書登仕爲業，次之莫有踰於農焉。人能服農，則倉廩充實，而衣食之由以給也，衣食既足，而禮儀之由以知也。管子曰：“農之子恒爲農，雖野處不暱，而非道人以蔑學也，所以爲天下之自食其力者勵也。是故詩刺皇父之播虐也。必言乎田卒汙萊，書舉厥子之弗紹也。獨咎其矧肯播獲焉，不思穜稜令獻爲太宰之所以奠麗萬民也。田野不開闢，非阿大夫之所以見烹於齊威也，農其可以己乎！苟以胼手塗足，其事至鄙也。恥之而不屑，櫛風沐雨，其事至勞也。畏之而不前，將舍其業而無所事，欲求家給人足也。得乎，是在孫子所當戒耳。
其六曰：立心。心者，虛靈不昧，所以具衆理而應萬事也。人能正其心，而無非幾之冐貢，則可以入德而作哲矣。孟子曰：“雞鳴而起，莩莩爲善者，舜之徒也。雞鳴而起，莩莩爲利者，蹠之徒也。”又曰：“欲知舜與蹠之分無他，利與善之間而已矣。”即是而言，可知人心，亦視乎其自立爲何如耳。立心善，天必賜以福，不善，必降以殃。易曰：“積善之家有餘慶。積不善之家有餘殃。”正此之謂歟。昔裴公還所拾之帶，孫叔埋所見之蛇，後一登爲相，一舉爲令尹。此皆平日之處心積慮，念念在善故也。然則人可不以立心是務哉。仲尼曰：“人之生也直，枉之生也幸而免。”夫如是，則凡有生者，曷不勉諸。
其七曰：制行。行者，言之副也。品行不端，雖出言如流，而有識之士，未嘗不歎息痛恨於斯人焉。故必素履端方，無委蛇以隨其俯仰，則剛直不阿，介然有守者，其嚴氣正性，廉恥足以扶千古之綱常，禮義可以維百代之名教。磊落不群，其人其行，由是著焉。昔閔子不仕權門，夷齊之不食周粟，率皆孤行其意，不苟同於模俗，不希世以取容，而高風亮節，百世之後聞者，莫不興起也。故孟子曰：聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。噫，何古人之感人深是若哉，亦在人之克自振拔耳，尚其奮諸。
其八曰：治家。治家之道，貴嚴而有法。男要正位乎外，女要正位乎內，男女正，則人之大倫正矣。大倫既正，而家門之內，清而肅，溫而平，端而莊，靜而一，父子則慈孝焉，夫婦則和順，兄弟則友而恭也。內外則極其嚴密，出入則極其周謹。允若是，則禎祥自至，家道日隆，而子孫昌焉。詩雲：刑于寡妻，至於兄弟，以禦於家邦。此文王之能治其家者也。家而能治，則治國平天下之理。豈外求興，士君子治家之道明，是即爲私家之政也。又何必侈言公家之政哉，孫子勉乎哉！
其九曰：睦族。族者，父兄宗黨之所在，老幼俱集，親疏感聚。勿以強而欺弱，勿以衆而暴寡，勿以尊而淩卑，勿以下而犯上。親者勿失爲親，疏者勿失爲疏。老者安之，幼者懷之。一族之間，伯伯叔叔，兄兄弟弟，子子侄侄，各偱其則以處。而出入相友，守望相助，疾病相扶持，喜相慶，患相恤，相親相愛，不失一本之所生。則飲蠟吹幽時祀之祭藹然，堪稱故家之遺風焉。倘誤用其才智，而驕慢暴虐，欺淩之氣，施于宗黨，其不至於貽祖宗羞，而爲人所齒者幾何哉。公藝之九世同居，其風誠可慕也。尚其法諸。
其十曰：擇交。擇交之者何？辨其爲君子小人而已。大凡君子與君子，以同道爲朋，小人與小人，以同利爲朋，此自然之理也。小人所好者利祿也，所貪者貨財也。當其見利財爭先，利盡則交疏，甚者反相殘害，雖兄弟親戚，不相保顧。若君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益。以之事國，則同心而共濟，始終如一，此君子之交也。孔子曰：益者三友，損者三友，友之交，何可不擇哉。苟偶然相遇，遂與之匹肝膽，矢天日，盟堅金石，若無相背負，及一旦禍患之來，而同心則竟無人也焉。此所謂燕笑之日多良朋，而事變之時無知己也。比匪之傷，所不免矣。尚其審諸。
其十一曰：改過。人雖聖賢，不能無過，過而能改，斯無過矣，惟不改焉。則其過遂成，將有不及改者乎。蓋過之失，亦始於微，凡視聽言動之間，有一出於非禮者，即爲之過也。人苟朝見有過焉。除之務盡，暮見有過焉，去之務速，則瑕累漸捐，而純白出焉矣。使日未能改，積月。月未能改，積歲。斯毫釐之差，即千里之謬也。昔遽伯玉行年五十，而知四十九年之非。皇皇然終身不敢自安者，伊何故與，彼使者之對以欲寡其過而未能，其真善知伯玉之心哉，有過者勿吝於改可也。孫子勉諸。
十二曰：知幾。幾者，事之微也。常人之情，必待事勢窮蹙而始悟。孟子曰：無罪而殺士，則大夫可以去，無罪而戮民，則士可以徙。苟無先見之明，而欲害之能遠，必不能得以數矣。昔百里奚知虞公之將亡而去秦，張良知漢高之嗜殺，而先隱，易所謂君子見機而作，不俟終日者是也。幾之於人大矣哉，若弱於富貴利祿，役役而不知止，迨一旦事發於不及覺，勢處於如何，斯時而悔前此之迷於理也，不亦晚哉！
十三曰：安分。分者，止其所也。人不安分，則恃才妄作，必召其禍。士君子讀書明理，當以禮義自守，勿希其心於日用常行之外，但素位而行而已矣。中庸曰：素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤。素患難，行乎患難。素夷狄，行乎夷狄。此不願外而行素位者，分當然也。若不安於分，將幹名犯義之事，無不爲矣。八佾舞庭，雍歌私室，泰山之旅，顓臾之伐，皆三家不安於分，故也。噫！有位者，須守有位之分，無位者，須守無位之分。貴賤尊卑，上下大小，各求分。內之事爲事焉，則的矣。吾是以深爲孫子喻也。孫子知之乎？
十四曰：處世。人生於世，猶蜉蝣也。大丈夫須當流芳百世，不可遺臭萬年。而處之之道，亦難言矣！慨自世風不古，欺詐日盛，浮薄漸濨，而忠厚長者之道，蕩然無存。嚴氣正性之慨。見忤於世，則偱俗浮沈，隨時仰俯者尚矣。吾人以身入世，既不欲委蛇以媚人，又不可廉隅以傲世，則物我相接之間，貴柔而能剛，方而能員，如事尚也。勿生謟心，待下也。勿生忽心，親戚則往來之，故舊則勿忘之。以責人之心責己，恕己之心恕人。孟子曰：柳下惠與鄉人處，油油然不忍去者，聖之和也。又曰：柳下惠不以三公易其介。噫！和而能介處，處世之道，其在斯乎，其在斯乎！
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